28-02-2022
Nos parece necesario aclarar algunos malentendidos comunes sobre la “cientificidad” en asuntos de fe. “Científicos” son todas las afirmaciones o descubrimientos relativos al conjunto temporal y espacial del que formamos parte y que pueden ser probados mediante pruebas u observaciones reproducibles, así como las conclusiones que lógicamente resultan de ellos. De esta definición, se puede deducir inmediatamente que la afirmación “Dios no existe” no puede ser una conclusión científica, porque no se pueden hacer observaciones experimentales de algo que no existe y, además, Dios por definición no está sujeto a las leyes que gobiernan la realidad observable. Sólo se puede trabajar con suposiciones indemostrables como: “Si Dios existe, entonces… Sin embargo, nuestro ilustre filósofo flamenco, el difunto Etienne Vermeersch, afirmó ser capaz de lograr esa hazaña científica imposible en un “Opus Magnus” (sic). ¿Tal vez Dios pensó que era suficiente? En cualquier caso, el plan maestro para poner fin al derecho filosófico de Dios a existir, murió con el autor de una “muerte dulce” (1).
A diferencia de la inexistencia, la posibilidad e incluso la probabilidad de la existencia de Dios como la agencia creadora soberana se puede inferir indirecta, pero lógicamente, es decir, de las complejas leyes que gobiernan la realidad que conocemos (2). Pero no podemos ir más allá. Dado que el “Ser” de Dios no está sujeto a las limitaciones de tiempo y espacio, podemos sacar pocas o ninguna inferencia “científica” de él. Para la ciencia, el origen último de todo lo que conocemos es como un cuerpo celeste inaccesible, o un “centro de creación y/o decisión” imposible de rastrear, cuya existencia puede suponerse, pero que no puede probarse por ningún método científico conocido.
De manera más general, encontramos que algunas de las realidades que nos afectan son difíciles o imposibles de tratar científicamente, porque pertenecen a otras áreas del conocimiento, como intuiciones, sentimientos, visiones o creencias. Todo lo que cae dentro de esto no es automáticamente “anticientífico”, porque eso supone que no puede ser respaldada por la ciencia. Para una evaluación científica, es aconsejable utilizar calificaciones matizadas, como “imposible (o difícil) de probar científicamente”, “científicamente probable (o no)” y otros. Dichos dominios no solo son frecuentemente, sino incluso necesariamente, parte de nuestro pensamiento humano y proceso de toma de decisiones. Los argumentos aceptados como “puramente científicos” también suelen estar sutilmente influenciados, infectados o tal vez incluso basados en presuposiciones o teoremas no fundamentados (o mal fundamentados). Hablando objetivamente, solo puede llamarse “no científico” aquello que puede demostrarse inequívocamente que es inconsistente con el conocimiento científico existente. Por otro lado, debemos tener cuidado con la etiqueta de calificación “científicamente probada”. Se utiliza con demasiada frecuencia para imponer los propios puntos de vista con un argumento de autoridad barato, a menudo refiriéndose a declaraciones de autoridades conocidas o desconocidas.
Milagros
Los signos de la existencia de Dios percibidos directamente se llaman milagros. Para los cristianos, los más importantes de ellos son el nacimiento de su Hijo y sus apariciones después de su resurrección. Los milagros pertenecen sobre todo al mundo religioso de la fe, y en todo caso no son fenómenos aleatoriamente repetibles. Por lo tanto, pueden lograr un cierto grado de aceptabilidad científica solo hasta cierto punto, en la medida en que puedan demostrarse y registrarse mediante ciertas técnicas, por ejemplo, mediante instrumentos, fotografías o conclusiones médicos bien documentados. La Iglesia Católica ya ha reconocido una serie de milagros, pero cada vez esto ha sucedido sólo después de una búsqueda exhaustiva de fuentes, testimonios y hallazgos. La proclamación continua de la fe no está servida por la difusión de relatos de milagros o fantasías baratas, ni por un corsé de crítica pseudocientífica.
En el lado científico, prevalece el escepticismo sobre los eventos milagrosos (a menudo con razón, pero no siempre). Científicamente, uno solo puede confirmar que los milagros no se ajustan a las leyes conocidas de la naturaleza, pero no se puede probar que las excepciones a estas leyes de la naturaleza no sean posibles, debido a causas naturales subyacentes desconocidas o fuerzas sobrenaturales (que gobiernan las leyes de la naturaleza). La verdadera cientificidad se caracteriza por la conciencia de sus límites. Cuanto más sabemos, más vemos lo que aún no sabemos. En los últimos años, hemos visto un creciente interés en los fenómenos “paranormales”, incluso del mundo científico. Desde un punto de vista religioso, es esperanzador que podamos deducir del continuo éxito de los lugares de peregrinación reconocidos (también en estos tiempos hiper materialistas) que la creencia en los milagros está todo menos muerta. Los artículos de este sitio que tratan sobre milagros nos permiten profundizar en este tema (3).
Si aplicamos lo anterior a los temas tratados aquí, tenemos que concluir que muchos reputados expertos en religión se sienten casi obligados a meterse en el corsé pseudocientífico antes mencionado. Curiosamente, esto parece ser principalmente el resultado de una preocupación exagerada por su reputación científica. Debido a este acercamiento temeroso, muchos de los pensadores teológicos de hoy están ocupados, consciente o inconscientemente, cortando cuidadosamente las ramas de la fe sobre las que se asientan.
Nuestras preguntas materiales y existenciales pueden resolverse en gran medida mediante una combinación de ciencia y humanismo. Pero nuestras búsquedas religiosas no rinden mucho si no nos atrevemos a hacer un uso deliberado, pero sin complejos, de la riqueza de los descubrimientos e ideas religiosas de 2000 años de cristianismo. La combinación de experiencias y explicaciones lógicas que proporciona este tesoro nos permite profundizar y llegar más lejos en las realidades ocultas que dan forma a nuestras vidas que un enfoque llamado “estrictamente científico”. La probable precisión (¡que no es lo mismo que la regularidad científica!) de nuestros puntos de vista religiosos se ve favorecida por una sana autocrítica. Para la evaluación final debemos prestar atención a su coherencia dentro del conjunto de nuestras opiniones, al significado que las acompaña y al valor añadido que aportan a nuestro posterior enriquecimiento espiritual.
Ángeles y visiones
En lugar de descartar las historias bíblicas de ángeles de antemano como fábulas piadosas, también pueden verse como una forma de sueños o visiones diurnos o nocturnos, que dejan una impresión en los involucrados tan real como los eventos diarios que los rodean y cuyas consecuencias podrían constatarse más tarde. La diferencia con las alucinaciones es que no son un efecto secundario de trastornos neuronales o anomalías, sino que ocurren espontáneamente en personas perfectamente sanas, generalmente inspiradas espiritualmente. Se trata de fenómenos puramente espirituales (y por lo tanto milagrosos), que no son causados por los propios videntes, pero que se les manifiestan de una manera muy realista. Nuestros tiempos también tienen muchos ejemplos de experiencias o situaciones físicamente inexplicables, que a veces resultaron en “estigmas”, entre otras cosas, como en el caso del famoso padre italiano Pío.
Es demasiado simplista descartar todas las experiencias de los videntes como quimeras o fabricaciones. Pero dado que alguien externo no tiene acceso a sensaciones similares, uno tiene que evaluar estos fenómenos con mucha cautela. Esto significa, entre otras cosas, que no todas las historias sobre ángeles en la Biblia necesitan ser etiquetadas como “realmente sucedió “. Es muy probable que dentro de una comunidad con una fuerte creencia en los ángeles, los eventos transmitidos oralmente hayan sido explicados o reforzados gradualmente por su participación.
Pongamos un ejemplo ficticio para ilustrar este problema. Supongamos que alrededor del año 4000 d.C. por casualidad se encuentra una edición del periódico portugués O Século (1881-1977 dC), que se suponía completamente perdida. Contiene un artículo del editor en jefe Avelino de Almeida, quien describe cómo fue testigo ocular del milagro del sol el 13 de octubre de 1917 en Fátima. También aparecen fragmentos de otros diarios que informan que unas 50.000 personas vieron colectivamente la danza del sol, como había predicho Santa María. Después de una cuidadosa búsqueda de las fuentes, un equipo de especialistas llega a la conclusión de que O Século era un periódico anticlerical, que generalmente se consideraba objetivo y que los otros fragmentos cuentan una historia en gran medida similar. Dado que los investigadores no creen en los milagros y asumen que el periodista involucrado tampoco creía en ellos, su conclusión es que se trata de una historia de ciencia ficción. Su investigación posterior conduce a la siguiente evaluación “histórica”:
La historia fue publicada por el autor en la época de Halloween junto con fotos trucadas, con la intención de aumentar las cifras de ventas de su periódico causando sensación. (Veinte años más tarde, Orson Welles también hizo algo similar con su todavía conocida obra de radio “War of the Worlds”). El informe fue recogido inmediatamente por varios otros periódicos y se le proporcionaron detalles adicionales. Avelino de Almeida aparentemente encontró su inspiración en un culto solar inglés prehistórico, del cual Stonehenge fue el centro y que todavía era practicado en su tiempo por algunas sectas druídicas. Su historia fue luego retomada por las comunidades de fe cristiana y ampliamente difundida como auténtica. Incluso hoy en día, se pueden encontrar rastros de ella en historias que circulan en círculos conservadores.
¿Se puede llamar a esta evaluación “científica”? ¿Dónde están los errores? ¿Qué similitudes tienen las conclusiones de este equipo de investigación ficticio con un gran número de conclusiones de la exégesis histórico-crítica contemporánea? A nuestros lectores para que reflexionen sobre esto, o para que se informen más. En otras ocasiones, sin duda se abordará el importante y fascinante tema de los fenómenos sobrenaturales (4).
(1) El 18 de enero de 2019, Etienne Vermeersch optó por la eutanasia tras un año de enfermedad.
(2) De esto hablamos en la reseña del libro de Jean Guitton y los hermanos Bogdanov Dios y la ciencia. Hacia el metarrealismo, Madrid: Debate 1992. (Ver el artículo en neerlandés God en de Wetenschap en esta sección).
(3) En este sitio, solo los eventos inexplicables para los cuales existe evidencia amplia y sólida son tratados como milagros (o aceptados como posiblemente de naturaleza milagrosa). Estos son principalmente hechos que han sido oficialmente aceptados como tales por la Iglesia Católica, ya sea sobre la base de una investigación directa por parte de una autoridad eclesiástica autorizada, o sobre la base de tradiciones bien estudiadas y aceptadas, especialmente las del Antiguo y Nuevo Testamento.
(4) Véase el artículo en neerlandés De authenticiteit van de evangelische kindsheidverhalen, bajo el tema “Bijbel”.
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