07.09.2022
Absicht und Problemstellung
Haben wir einen freien Willen? Für nicht wenige, darunter auch für den Autor dieses Artikels, scheint eine positive Antwort zumindest auf den ersten Blick offensichtlich. Aber wenn wir die Frage weiter untersuchen, dann bemerken wir, dass viele andere vom Gegenteil überzeugt sind, angeblich sogar die große Mehrheit der heutigen wissenschaftlichen Welt. Es lohnt sich daher, darüber nachzudenken, worauf ihre Meinung basiert und ob wir unsere spontanen Überzeugungen überdenken oder möglichst nuancieren sollten.
Seit geraumer Zeit ist es meine Absicht, etwas über dieses kontroverse Thema zu schreiben, denn der Wille (frei oder nicht) spielt (oder scheint zu spielen?) eine Schlüsselrolle in unseren Entscheidungen und Handlungen und ist daher auch für deren moralische Bewertung wichtig. Wenn mein Wille nicht frei ist, bin ich dann immer noch für meine Handlungen verantwortlich, oder sind sie ausschließlich auf Faktoren zurückzuführen, die “ich” selbst nicht entschieden habe, wie Veranlagung, Charakter, Erziehung, zufällige Impulse, neuronale Besonderheiten usw.? Was kann die konkrete Bedeutung des Konzepts des “Ich” sein, wenn mein volles Handeln von Prozessen diktiert wird, die ihren eigenen Weg gehen und über die das subjektive Ich eigentlich keine Kontrolle hat? Die Antwort kann weitreichende Konsequenzen in verschiedenen Bereichen haben: rechtliche, religiöse, moralische, soziale, psychologische, …. Es könnte sogar sein, dass es diese Domänen selbst sind, die unsere Sicht darauf beeinflussen und dass wir unbewusst Zirkelschlüsse machen.
Die Lektüre des gut geschriebenen und aufschlussreichen Buches des bekannten flämischen Philosophen Gerard Bodifee über den freien Willen (1) hat mir geholfen, meine Absicht endlich in die Tat umzusetzen – in der Hoffnung, dazu beizutragen, diesen lästigen gordischen Knoten zu entwirren oder zu durchtrennen. Betrachten wir zunächst, wie dieser Knoten entstanden ist und woraus er besteht, ausgehend von die einleitenden Kapiteln der zitierten Arbeit. Dazu schlagen wir kurz einige Passagen vor und begleiten sie mit Kommentaren zu den aufgeworfenen Fragen.
Der Kern des Problems
Auf der Seite 16 skizziert der Autor den Kern des Problems: “Tiere und Menschen handeln mit einem Zweck vor Augen, wie die Beobachtung und Erfahrung lernen. Doch in der Biologie und sogar in der Psychologie werden nur kausale Zusammenhänge als gültige wissenschaftliche Erklärungen für durchgeführte Handlungen akzeptiert. Nicht das Ziel, nicht die Absicht, nur die Ursache wird als Ursprung der Handlung angesehen…” Kausale Zusammenhänge liegen in der Vergangenheit, Ziele sind auf die Zukunft ausgerichtet. Wissenschaftlich akzeptierte Ursachen werden mit strengen Formulierungen definiert und sind an unvermeidliche und identifizierbare Konsequenzen gebunden, während Ziele in der Regel vager und oft abstrakter sind und nicht mit Sicherheit erreicht werden. Sie können kaum beide zusammen am Ursprung unserer Taten liegen. Aber was ist der Grund, warum “Wissenschaft” in ihren Analysen und Schlussfolgerungen fast ausschließlich Ursachen berücksichtigt, während in der wissenschaftlichen Methodik selbst die Vorformulierung geeigneter Zielsetzungen meist als wichtige Voraussetzung gilt? Kann wissenschaftliches Denken nur kausal sein? Gibt es ein wissenschaftliches Tabu für alles, was mit Zweck zu tun hat?
Natürlich kann man behaupten, dass auch Ziele immer eine Ursache haben. Theoretisch könnte das stimmen, aber auf diese Weise landen wir fast zwangsläufig in einer kontinuierlichen Reihe von Ursachen und Wirkungen, die keine brauchbaren wissenschaftlichen Endergebnisse mehr liefert. Außerdem müsste dann endgültig nachgewiesen werden, dass Ziele ohne wissenschaftlich nachweisbare Ursachen unmöglich sind, was meiner Meinung nach nicht realisierbar ist. Eine Welt, die dem entspricht, wird als “deterministisch” bezeichnet. Der Autor weist auf einen weiteren Aspekt hin: “In einer deterministischen Welt… werden alle Aussagen gemacht, weil sie notwendigerweise gemacht werden müssen. Was unweigerlich gesagt werden muss, muss nicht unbedingt wahr sein… Die Schlussfolgerung ist, dass, wenn Determinismus möglich ist, niemandem vertraut werden kann.” Daraus können wir bereits ableiten, dass ein deterministisches Weltbild nicht gerade die Hoffnungen oder Erwartungen der meisten von uns erfüllt.
Was unser moralisches Empfinden und moralisches Handeln betrifft, so sind die Folgen des Fehlens eines freien Willens sogar noch wichtiger. Also lesen wir im 2. Kapitel etwas weiter: “Nur durch seinen freien Willen kann der Mensch moralische Werte anerkennen und moralische Verantwortung für sein Handeln übernehmen…” Dieser freie Wille ist nicht nur eine theoretische Möglichkeit oder ein Produkt unserer menschlichen Vorstellungskraft. Er ist Teil des notwendigen Dreiecksverhältnisses zwischen Willensfreiheit, Moral und Liebe zum Leben und zur Wahrheit. Schließlich kann Liebe nur aus freiem Willen kommen und muss sich auf Leben konzentrieren, das wahrhaftig ist, denn das, was wir wahre Liebe nennen, konzentriert sich nicht auf unbelebte Objekte oder verfälschte Zustände. Es ist auch leicht zu erkennen, dass ein Moral ohne Liebe so kraftlos ist wie ein Elektromotor ohne Strom. Nur in ihrer Interaktion miteinander bilden diese drei immateriellen, aber grundlegend wichtigen Elemente ein bedeutungsvolles und fruchtbares Ganzes.
Diese Schlussfolgerung ist keine philosophische Spitzfindigkeit, sondern etwas, das wir leicht aus unseren persönlichen Erfahrungen mit unserem gesunden Menschenverstand ableiten können. Ein gutes Beispiel dafür ist der Moment, in dem sich ein Brautpaar gegenseitig das Ja-Wort gibt. Auch ohne eine wissenschaftliche Untersuchung ist es offensichtlich, dass, wenn dieses Ja-Wort von beiden Seiten mit freiem Willen gegeben wird, es von wahrer gegenseitiger Liebe getragen wird, in vollem Bewusstsein der moralischen Verantwortung, die man übernimmt, für das Leben gültig ist und darauf abzielt – oder offen dafür ist, neues Leben zu erschaffen und zu pflegen, diese Vereinigung die besten Erfolgsaussichten hat.
Ursprünge und Weiterentwicklungen
Wir könnten jetzt geneigt sein, die Debatte als weitgehend erledigt oder irrelevant zu betrachten, aber das ist eine Fehleinschätzung. Das Mysterium des freien Willens liegt sicherlich nicht in der Tatsache, dass wir ihn nicht bei der Arbeit sehen und in einigen entscheidenden Momenten sogar fast “spüren” können, sondern liegt in seiner intellektuellen Unfassbarkeit. Der Widerstand gegen die Idee des freien Willens reicht mindestens bis ins antike Griechenland zurück. Darüber hinaus kommt es nicht nur aus wissenschaftlich-philosophischer Gesichtswinkel, sondern ist auch in bestimmten Religionsgemeinschaften sehr lebendig. In Kapitel 5 skizziert Gerard Bodifee, wie das Problem entstand, als der griechische Philosoph Demokrit, der am Übergang vom 5. zum 4. Jahrhundert v. Chr. lebte, auf schwer zu erklären Weise entdeckt hatte, dass das Universum aus nichts als zufällig kollidierenden Atomen besteht, was zu einem deterministischen Gesamtbild der natürlichen Realität führt. Der Autor beschreibt prägnant, wie die griechisch-römische philosophische Welt eine raffinierte Antwort darauf fand, wodurch die Akzeptanz des menschlichen freien Willens für mehrere Jahrhunderte erhalten blieb. Aber die Diskussion darüber schwelte innerhalb der verschiedenen philosophischen Strömungen weiter und fand schließlich sogar ihren Weg in religiöse Kreise.
Der intellektuell außergewöhnlich begabte Kirchenvater Augustinus (2) hat sich in seinen Schriften sehr intensiv mit diesem Thema auseinandergesetzt. Er entwickelte eine theologische Synthese zu diesem Thema, die die Allmacht und Vorsehung Gottes mit dem freien Willen des Menschen und dem Sündenfall verband. Mit seinen Schriften trat er erfolgreich sowohl den deterministischen Anhängern von Mani als auch den Anhängern von Pelagius entgegen, die stark an den freien Willen glaubten, aber die Erbsünde leugneten. So spielte dieser große Weise eine wichtige Rolle bei der Entwicklung einer vollwertigen katholischen Theologie, die mit den frühesten christlichen Zeugnissen vereinbar war. Unter anderem erklärt er ausführlich, warum es keinen Widerspruch zwischen der Tatsache, dass Gott die Zukunft kennt, und unserer Möglichkeit des freien Willens geben muss. Ein gutes Jahrhundert später würde der Christ Boethius (3) im Gefängnis diese Frage noch tiefer philosophisch zerlegen und auch zu der beruhigenden Gewissheit des freien Willens kommen.
Ein Jahrtausend nach den Diskussionen zwischen Augustinus und Mani entbrennt der Konflikt zwischen Befürwortern und Gegnern der Willensfreiheit erneut. Ihre Protagonisten waren der katholische Priester Erasmus (4) und der evangelische Kirchenreformator Luther. Erasmus stützt sich in erster Linie auf biblische Texte, in denen es eine “Wahl” gibt. Eines seiner starken Argumente für den freien Willen ist, dass, wenn es keinen freien Willen gibt und alles von Gott bestimmt wird (wie Luther verkündete), man zu dem Schluss kommen muss, dass Gott nicht nur unsere guten, sondern auch unsere schlechten Taten vollbringt. Es gibt also keinen Grund mehr, den Menschen einem Endgericht zu unterwerfen.
Luther sieht das ganz anders: Der Mensch ist süchtig nach Sünde und hat deshalb keinen freien Willen. Darüber hinaus würde so etwas der Souveränität Gottes widersprechen. Der menschliche Wille kann nur durch Gottes Gnade befreit werden. Der Mensch selbst kann sich das ewige Heil nicht aussuchen: wenn er nicht durch Gottes Gnade erlöst wird, ist er dazu verdammt, sklavisch dem Willen Satans zu folgen. Luther geht so weit, die Annahme der menschlichen Willensfreiheit als sakrilegische „Vergöttlichung“ des Menschen zu bezeichnen. Für ihn hat nur Gott einen souveränen Willen, während der Mensch nur im Bereich seiner täglichen Entscheidungen, die für seinen Lebensunterhalt notwendig sind, frei ist. Wenn der Mensch diese nebensächliche Freiheit nutzt, um gute Werke zu tun, dann ist er darin äußerlich frei, aber das gibt ihm keine innere Freiheit. Sie kann nur durch den Glauben erlangt werden, und nur mit ihr kann er mit Gottes Gnade das ewige Heil erlangen.
Kritik an Luther
Obwohl Luthers Position korrekte Grundelemente der christlichen Lehre (wie Glaube, Gnade, göttliche Souveränität) verwendet, führt sie zu einer ziemlich bizarren und defätistischen Sicht des Lebens. Das Problem liegt sowohl in den gegenseitigen Beziehungen und der Wirkung, die er diesen Elementen des Glaubens zuweist, als auch darin, wichtige andere, wie die göttliche Barmherzigkeit, zu ignorieren oder unterzuordnen. Man muss aus seiner Argumentation schließen, dass Gott kühl entscheidet, welche seiner Geschöpfe in sein Reich aufgenommen werden, egal wie gut oder schlecht sie ihr Bestes getan haben. Laut diesem großen Reformator rettet nur der Glaube an Gott den Menschen vor Sündenschuld und Unfreiheit, aber wie diese Wahl des Glaubens aus einem unfreien Willen entstehen kann, ist ziemlich rätselhaft.
Darüber hinaus genügt nach Luther ein bloßer “formaler” Glaube, während der Apostel Jakobus lehrte, dass “der Glaube ohne Werke tot ist” (Jak 2: 14-26). Man kann sich auch fragen, warum Gott ohne Reue und Bekehrung Sünden vergeben würde. Wie kann ein unfreier Mensch so weit kommen, wenn Gott ihm nicht die besondere Gnade dieser Fähigkeit gewährt? Aber warum gibt Er dieses Privileg einem Menschen und nicht einem anderen? Lehrt das Christentum nicht, dass Gott alle Menschen liebt? Luther predigte über “christliche Freiheit”, aber bei näherer Betrachtung bedeutet dies, dass der Christ sich mit dem bitteren Gedanken abfindet, dass er von Natur aus ein unfreier Sünder ist, dessen Schicksal weitgehend von einer unberechenbaren göttlichen Willkür abhängt.
Neue Denkschulen
Die hier prägnant dargestellte Zwietracht lehrt uns, wie die Vision des freien Willens die europäische Welt während der großen Umwälzungen, die auf die säkularisierende Ära der Renaissance folgten, noch tiefer zerriss. Darin entstanden neue Denkschulen, die eine Periode von Schismen und Religionskriege einleiteten. Anderthalb Jahrhunderte lang (± von 1650 bis 1800 n. Chr.) schürten die Auswirkungen der neuen wissenschaftlichen Errungenschaften und weltweiten Entdeckungen systematisch die Spaltungen innerhalb und außerhalb der europäischen Christenheit. Der Glaube an die Allmacht und Vorsehung Gottes wich dem Glauben an das unbegrenzte Potential des menschlichen Geistes, alle Probleme und Fragen zu lösen und der Menschheit eine paradiesische Zukunft zu geben. Die Anhänger dieser Denkschulen sahen sich als “erleuchtete” Geister, endlich befreit vom Joch des “dunklen” religiösen Mittelalters. Ihre Periode wird seitdem die “Aufklärung” genannt. Es wird geleugnet oder vergessen, dass ein beträchtlicher Teil ihres wissenschaftlichen Wissens und intellektuellen Gepäcks die Frucht der Geduldsarbeit gläubiger Christen war, nicht selten Geistliche. Wenn man nicht gegen die Geschichtsschreibung verstößt, muss man erkennen, dass das europäische Christentum der Anstoß und Nährboden für fruchtbare und freie wissenschaftliche Forschung war (einige schmerzhafte kirchenpolitische Missverständnisse wie die Galileo-Affäre beiseite).
Dort taucht wie ein deus ex machina das faszinierende Wort “frei” in unserem Diskurs wieder auf. Wie viel Blut wurde bereits für mehr “Freiheit” vergossen? Wussten die Ausgebeuteten, die an der Französischen Revolution teilnahmen, welche “Freiheit” sie anstrebten? Hatten die Revolutionäre von ihren “aufgeklärten” Führern den Unterschied zwischen innerer und äußerer Freiheit gelernt? Realisierten Sie, dass äußere Freiheit keinen Zweck erfüllt, wenn man innerlich unfrei ist? Dass man in einer aufgeregten Menge leicht die Kontrolle über sein unabhängiges Handeln verliert und daher innerlich “unfrei” sein kann, selbst wenn man freiheitsbeschneidende Autoritätspersonen erfasst oder einen Kopf kürzer macht?
Wie viele Menschen, die mit voller Überzeugung den Slogan “liberté, égalité, fraternité” verwenden, sind gleichzeitig davon überzeugt, dass die Idee des freien Willens ein veraltetes religiöses Konzept ist, das unmöglich mit wissenschaftlicher Logik koexistieren kann? Der ungezügelte Freiheitswille hat sich in der Menschheitsgeschichte oft als vielköpfiges Ungeheuer erwiesen, das alles jagt, was nach freiem Willen riecht. Und doch wird letzteres niemals verschwinden, solange es die Menschheit gibt. Warum? Um dies zu beantworten, ist es notwendig, die grundlegenden Fehler im Menschenbild herauszufinden, die über viele Kanäle in das moderne Denken eingedrungen sind.
Die modernen Visionen
Im zweiten Teil seines Buches führt uns Gerard Bodifee so verständlich wie möglich in die Theorien einiger berühmter Denker zu diesem Thema ein. Diese intellektuellen Größen haben die sehr unterschiedlichen Grundkonzepte aktueller Anschauungen nachhaltig geprägt. In einer Welt, in der wir permanent mit einer Flut neuer Erkenntnisse und Informationen überschwemmt werden, hilft dies einerseits, individuell etwas Klarheit zu schaffen, andererseits schafft es unüberwindliche ideologische Barrieren und viele Missverständnisse.
Zum Beispiel ersetzte der Philosoph Spinoza (5) den biblischen Gott durch eine allumfassende (oder “pantheistische”) unendliche Gottheit, von der der Mensch ein integraler Bestandteil ist. Es ist ein völlig rationaler Gott, der sich strikt an mathematisch festgelegte Gesetze hält. Er zeigt also keine Anzeichen eines „freien Willens“ und folglich der Mensch noch weniger, der dennoch gedrängt wird, nach äußerer Freiheit zu streben. Was den inneren freien Willen angeht, liegt Spinoza also weitgehend auf der gleichen Wellenlänge wie Luther, aber ansonsten kann man ihn als “Deist” einstufen. Er ist einer der Begründer der Aufklärung und, nach Meinung einiger, sogar indirekt des modernen Atheismus. Er war ein starker Befürworter der Religionsfreiheit und der hohen Moral, aber der freie Wille war keine Voraussetzung.
Daraus können wir bereits schließen, dass es einen Zusammenhang zwischen den philosophischen Ansichten Gottes und den Meinungen über den freien Willen gibt. Bei Spinoza machte ein mathematisch bestimmter Gott die Idee eines frei wirkenden Willens unmöglich, bei Luther war die alles bestimmende “Souveränität” Gottes der große Stolperstein.
Klar und mit großer Objektivität seziert Gerard Bodifee nacheinander die Meinungen einiger seiner führenden Vorgänger in der Metaphysik. Nach Spinoza folgen Kant, Schopenhauer, Maxwell, Bergson (6) und Carl Hoeffer, sowie die Meinungen großer Wissenschaftler wie Einstein, das mathematische Genie, das die wissenschaftliche Sicht auf Raum und Zeit tiefgreifend verändert hat. Das ist schon fast per Definition schwere intellektuelle Kost, aber der Autor gelingt es gut, sie so bekömmlich wie möglich zu servieren. Der Autor dieses Artikels erhebt nicht den Anspruch, nach gründlicher Lektüre alles verstanden zu haben, sondern versucht, interessante Schlussfolgerungen daraus zu ziehen und einige Überlegungen hinzuzufügen.
Eine ziemlich vorhersehbare Schlussfolgerung ist, dass es im Allgemeinen einen Zusammenhang zwischen dem psychologischen Profil der beteiligten Denker und ihren Positionen gibt. Eine fröhliche Persönlichkeit wird leichter Entscheidungen formulieren, die optimistisch sind, während ein trauriges Individuum fast automatisch eine düstere Weltanschauung entwickelt. Es gibt Ausnahmen, wie den Lebemann Julien de La Mettrie, der zu dem deprimierenden Schluss kam, dass der Mensch eine willenslose Maschine ist. Aber vielleicht fand dieser Philosoph in der Unfreiheit des Willens eine zufriedenstellende Erklärung für einen hedonistischen Lebensstil (?) Ohnehin können Theorien des menschlichen Willens kaum als freie Willensäußerungen angesehen werden, denn sie sind fast zwangsläufig nach Charakter und Stimmung gefärbt.
Kritik am Verlauf der Diskussion
Allgemeiner gesagt ist es schwierig, wenn nicht sogar unmöglich, zu zeigen, dass irgendeine unserer äußeren Handlungen ausschließlich oder in erster Linie Ausdruck unseres „freien Willens“ ist. Für die meisten von ihnen ist es ziemlich einfach, kausale Erklärungen neuronaler oder biochemischer Natur zu finden (Hormone, Schmerznerven, …) oder Umweltursachen, die z. B. zu Stresssymptomen, Angstzuständen, Fröhlichkeit, … führen (z. B. Klänge haben spontane Auswirkungen auf den Menschen sowie auf viele Tierarten; die Wut des einen überträgt sich schnell auf den anderen, usw.) Wenn wir diesen Weg gehen, wie es oft in vulgarisierenden “wissenschaftlichen” Diskussionen der Fall ist, dann sind wir völlig auf der falschen Spur.
Ein erster Grund scheint mir zu sein, dass ein Konzept (der Wille), das spirituell und daher abstrakter Natur ist, in die kausale Argumentation über physikalische Handlungen und materielle Phänomene eingefügt wird. Aber, wie Gerard Bodifee zu Recht betont, gibt es auch ein Problem mit der verwendeten Methode, da die meisten der verwendeten Gedankengänge in einem metaphysischen Rahmen entstehen, der auf unbeweisbaren Axiomen basiert (wie ein Gott, der sich strikt an seine eigenen Naturgesetze hält). Er verweist auf einen anderen und viel sichereren Weg: den, der von objektiven Naturbeobachtungen ausgeht. Wir stimmen vollkommen zu, in dem Glauben, dass alles, was Leben ist, sich grundlegend von toter Materie unterscheidet, indem es teilweise die Kausalität durch ihre eigene Zielstrebigkeit ersetzt.
Ein anderer Ansatz
Wichtig in dieser Kontroverse ist, dass wir gut definieren, was wir sowohl mit “Willen” als auch mit “frei” meinen. Wenn wir von einem “freien Willen” sprechen, scheinen wir unbewusst einen Pleonasmus zu verwenden, weil ein unfreier Wille eher aus einer Verpflichtung, wie einem Gesetz oder einer strafrechtlichen Sanktion, resultiert. Der reine Wille hat per Definition keine zwingende Ursache und ist daher nicht kausal, während er auch in alle Richtungen gehen kann. Wenn man behauptet, dass es keinen freien Willen gibt, bedeutet das, dass der Mensch höchstens einen sehr begrenzten, unfreien Willen hat, wie das Tier. In ähnlich reduzierender Weise kann man beispielsweise auch die geistige Welt auf einen Sammelbegriff für alles reduzieren, was wir (noch) nicht wissen oder verstehen. Auf diese Weise stößt man auf eine Trennwand, die weitere Diskussionen darüber im Vorfeld steril macht.
Man kann sich de facto keinen “nicht-spirituellen” reinen Willen vorstellen, aber dieser Wille ist die Facette unseres “spirituellen Wesens”, die unserer Körperlichkeit am nächsten ist, da er in der Lage sein soll, unsere Handlungen direkt zu diktieren. Wie bereits gesagt wurde, ist dieser diktierende Wille a priori nicht an ursächliche Faktoren gebunden, aber doch an Bedingungen, die durch denselben inneren freien Willen geschaffen wurden. Eine dieser Grundbedingungen ist die Entwicklung der Selbstkontrolle in verschiedenen Bereichen. Im religiösen Jargon nennen wir es “Tugenden”.
Eine weitere Bedingung ist die Möglichkeit der Selbstbewertung, die nur wenige leugnen werden, obwohl diese Fähigkeit schwer zu erklären ist, ohne sich auf spirituelle oder zumindest “abstrakte” Prinzipien zu berufen. Um sich selbst moralisch beurteilen zu können, muss ein Mensch einen Vergleich zwischen zwei inneren Bildern anstellen: einem Spiegelbild seiner selbst, ob richtig oder nicht, und einem Idealbild, das auf seinen tiefsten Überzeugungen beruht. Der Vergleich zwischen den beiden findet in dem statt, was das Christentum “das Gewissen” genannt hat. Diese Introspektion gibt dem Willen die Möglichkeit einer “Wahl”: entweder das Selbstbild dem Idealbild ähnlicher zu machen, oder alles so zu lassen, wie es ist, oder ein Selbstbild zu kultivieren, das sich immer mehr von dem der eigenen Überzeugung unterscheidet.
Darin liegt die “Freiheit” des Willens und er kann daher sowohl eine positive als auch eine negative Wahl treffen. Durch Beobachtungen können wir extern überprüfen, wie dies intern bei anderen geschieht, insbesondere während der Wachstums- und Erziehungsphase eines Kindes. Auch die Erinnerungen an unsere eigenen frühen Lebensjahre können uns einen relevanten Selbsteinblick geben. Vielleicht werden sich viele an ihre erste Lüge erinnern, die darauf abzielte, aus einer unangenehmen Situation herauszukommen, die aber spontan von einem inneren Unbehagen begleitet wurde, das auch als “Gewissensbisse” bezeichnet wird?
In einem evolutionären Rahmen stellt sich die Frage nach dem Zusammenhang zwischen dem unabhängigen freien Willen des selbstbewussten Menschen und dem allgemeinen “Willen” zur Selbsterhaltung, den man in allen Lebensformen auf kreative, aber individuell zwingende (und daher unfreie) Weise am Werk sieht. Er ist die Grundlage der Lebensgesetze, die unter anderem die spezifischen „Instinkte“ der verschiedenen Tierarten lenken. Wir werden uns in unserer Rubrik „Kreative Evolution“ nach besten Kräften mit diesem Thema befassen.
Diese unvermeidlich unvollendeten Überlegungen möchte ich nun mit dem schönsten Beispiel freien Willens abschließen, das ich kenne: den letzten Worten Christi am Kreuz: “Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun” und “Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist.”
IVH
(1) Gerard Bodifee, De vrije wil, 2019, Hrsg. Sterck & De Vreese, Gorredijk, Niederlande. ISBN 978 90 5615 536 0.
(2) Augustinus von Hippo (354-430 n. Chr.). Bekannteste Werke: Confessiones und De civitate Dei. Vgl.: https://forumcatholicum.com/de-belijdenissen-van-sint-augustinus/ .
(3) Boethius (ca. 480-525 n. Chr.). Bekanntestes Werk: Trost der Philosophie (De consolatione philosophiae).
(4) Desiderius Erasmus (1467 oder 1469-1536). Berühmtestes Werk: Lob der Torheit.
(5) Benedikt de Spinoza (1632-1677). Werke: u.a. Cogitata metaphisica und Tractatus theologico-politicus.
(6) Henri-Louis Bergson (1859-1941). Hauptwerke: Essay über die unmittelbaren Daten des Bewusstseins, Materie und Erinnerung, Kreative Evolution und Die zwei Quellen von Moral und Religion. Er war einer der bekanntesten Verteidiger des Vitalismus, der für jede Lebensform eine spirituelle Dimension annimmt, die er in seine Vision der Evolution einbezog. Unsere Sektion “Kreative Evolution” hat ungewollt den gleichen Titel wie das Hauptwerk dieses höchst einflussreichen und religiös inspirierten Philosophen.
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