12.15.2021.
Im Katholiek Nieuwsblad vom 12.11.2021 erschien ein lehrreiches Interview mit einem bekannten Atheisten, Kevin Yuill, Dozent für moderne amerikanische Geschichte an der University of Sunderland und Autor des Buches “Assistant Suicide: The Liberal, Humanist Case against Legalisation”. Seine Vision von Euthanasie ähnelt der des Papstes als Oberhaupt der katholischen Kirche: “Ich glaube, dass Euthanasie und assistierter Suizid dasselbe sind wie Selbstmord”, erklärte er.
Er verbrachte einige Wochen in den Niederlanden, ein Vorreiter bei der Legalisierung der Euthanasie (mit unserem geistlich verarmten Land als fügsamer Brüderchen). Auf die ihm gestellten Fragen gab er klare Antworten, die zeigen, dass man auch aus einer nichtreligiös-humanistischen Perspektive zu ähnlichen moralischen Entscheidungen gelangen kann, wie sie von kirchlichen Behörden gelehrt werden. Wir geben Ihnen unten einige seiner Antworten.
“Wenn man sich das Strafrecht anschaut, ist es genauso schlimm, einen 86-Jährigen zu töten, der sein Leben nicht wertschätzt, wie einen 26-Jährigen zu töten. Warum sollte das bei Suizid anders sein? Wenn du akzeptierst, dass Euthanasie Selbstmord ist, solltest du sie jedem zur Verfügung stellen oder sonst niemandem.”
“Sie begannen, die Euthanasie für unheilbar kranke Patienten zu legalisieren. Später wurde entschieden, dass Demenz auch für jemanden eine Folter sein könnte. Dann fingen sie auch an, sich mit psychischen Erkrankungen zu befassen … Wenn Sie Euthanasie als eine gute Tat und einen medizinischen Akt betrachten, wie können Sie es einem 24-Jährigen verbieten, der unerträglich unter dem Verlust der Liebe seines Lebens leidet?”
“Nehmen Sie die Altenheime in England. Menschen, die dort arbeiten, sind häufiger gegen die Legalisierung von Euthanasie und assistiertem Suizid als andere Gruppen. Sie sehen Menschen sterben und sehen, dass es zum größten Teil friedlich geschieht… Barmherzigkeit ist nicht dasselbe wie jemanden zu töten.”
“Als Gemeinschaft fühlen wir uns verpflichtet, unsere Mitglieder vor Gewalt zu schützen. Warum sollte das bei Suizid anders sein? Wenn ich mir die Euthanasie anschaue, sage ich: ‚Ich verstehe, dass du verärgert oder deprimiert bist.‘ Aber als Mensch denke ich, dass es immer einen Teil in dieser Person gibt, der keine Euthanasie will.”
“Es gibt eine postkatholische Perspektive, die meiner Meinung nach gute Elemente hat. Zum Beispiel bin ich in einigen Fällen für die Legalisierung der Abtreibung, obwohl ich sie persönlich für eine schlechte Sache halte. Aber man kann nicht alles über den katholischen Glauben ablehnen. ‚Du sollst nicht töten‘ ist auch für Atheisten relevant.”
“Einige meiner Atheistenkollegen denken, dass Gläubige dumm sind. Dem stimme ich nicht zu. Der Papst ist ein sehr intelligenter Mann, der gut beraten ist. Er erkennt die gleichen Dinge, von denen ich spreche, nämlich: den Aufstieg einer Kultur des Narzissmus aus den 1970er Jahren. Du siehst die Welt als einen Spiegel deiner eigenen Gefühle, getrennt von der Geschichte und anderen. Die Kirche versteht das. Wir haben ein gemeinsames Anliegen. Vielleicht stimme ich der Begründung dafür nicht zu, aber ich denke, die Menschen brauchen einen Sinn in ihrem Leben. Das Problem ist, dass sie, wenn sie sich von der Religion abwenden, ihre Existenz im Universum nicht mehr verstehen können. Wenn du die Religion loslässt, musst du nach Sinn suchen, nach etwas, das größer ist als du selbst.”
“Alle Kirchen sprechen von der Seele. Ich mag das. Wir alle haben Seelen und sind moralisch gleich. Das liegt speziell am Christentum… Die katholische Kirche trägt viele wichtige Werte. Ich habe mehr mit einigen Katholiken gemeinsam als mit eingefleischten Atheisten.”
Diese spontanen und ehrlich klingenden Antworten klingen überraschend, weil sie einerseits die grundsätzliche Trennlinie zwischen religiösem und atheistischem Denken nicht ignorieren und andererseits diese Trennlinie in wichtigen Punkten ethisch überbrückbar erscheint. Weltanschauungen können mit Brillen verglichen werden, die uns einen bestimmten Blick auf die Realität als Ganzes geben. Manche Brillen können die Realität verzerren, verdunkeln oder nur einen Teil davon darstellen, während andere es uns ermöglichen, beobachtungen auch in der nächtlichen Dunkelheit zu machen. Wir können sogar Teleskope oder Mikroskope verwenden, die etwas darstellen, dass unser menschliches Auge nicht direkt wahrnehmen kann, im weiten Sternenhimmel oder im unvorstellbar kleinen.
Die Brille des Glaubens an Gott geht einen Riesenschritt weiter und gibt uns Einblick in eine Realität, die höher und tiefer reicht als die materielle Welt. Er erweitert nicht nur unseren Blick auf die totale Realität, sondern zeigt uns auch ihre tiefe Bedeutung. Wie Kevin Yuill selbst zugibt, fehlt diese lebenswichtige Perspektive in einer Welt, die mit materialistischer Brille betrachtet wird. Der Atheist muss daher seine Sicht auf das Weltgeschehen mit künstlichen Erfindungen anpassen. Diese können manchmal zu einer Annäherung an religiöses Denken führen, wie in seinem Fall, aber sie können auch die Trennlinie stärken. Daraus folgt die Schlussfolgerung, dass Menschen in gewissem Sinne in Parallelwelten leben. Materialisten rühmen sich, dass ihre Weltsicht sehr “offen” ist, während es aus dem Glauben an Gott eher wie ein Tunnelblick aussieht, begrenzt und in einer Sackgasse in Raum und Zeit.
Eine wichtige Frage in der Diskussion über Euthanasie ist diese nach der Bedeutung des menschlichen Leidens. Es ist sehr schwierig bis fast unmöglich, als Atheist darauf eine befriedigende Antwort zu geben. Aus einer solchen Sicht kann man sich nur auf eine Mischung aus emotionaler Philanthropie und instinktivem Selbsterhaltungssinn berufen, in dem Wissen, dass Leiden ein unvermeidlicher Teil des Lebens ist. Aber ebenso unvermeidlich kollidiert eine materialistische Sinnhaftigkeit mit menschlichen Grenzen, die Leiden bedeutungslos machen. Ein Christus zum Beispiel, der bereitwillig eine schreckliche Agonie am Kreuz auf sich nimmt, ist in diesem Zusammenhang undenkbar oder inakzeptabel und daher ein Grund, die Historizität davon so weit wie möglich zu reduzieren. Ein liebender Gott, der das Leiden zulässt, ist nicht nur ein “Widerspruch in sich” für einen Atheisten, sondern er ist sich auch nicht bewusst, dass der Unglaube an Gott (oder der Bruch des Vertrauens und der Kommunikation mit Ihm) die Hauptursache für das Tal der Tränen ist, in dem die Menschheit wohnt.
Diese Beispiele zeigen, wie wichtig der metaphysische Aspekt des Leidensproblems ist und wie er die Ansichten darüber spaltet. Glücklicherweise gibt es nicht nur das “Du sollt Gott, deinen Herren, lieben”, sondern auch das zweite Gebot: “und auch deinen Nächsten wie dich selbst”. Die zweite ist eher irdischer oder existenzieller Natur und kann daher dazu beitragen, den Widerspruch zwischen Materialismus und Religiosität teilweise zu überbrücken. Für Christen ist dies ein Hauptgebot, für Menschen, die nicht an Gott glauben, ein natürlicher Ausdruck ihrer Menschlichkeit, der auch dazu beiträgt, ihrem Lebensweg Richtung, Sinn und “Wert” zu geben. Aber auch hier sehen wir, dass es viel schwieriger ist, innerhalb einer atheistischen Lebenseinstellung gewisse Grenzen zu überschreiten. Schließlich müssen Atheisten alle Erlösung innerhalb des begrenzten Rahmens eines kurzen menschlichen Lebens suchen. Es wird wenige geben, die sich berüfen fühlen, dieses einzigartigen Leben aus reiner Nächstenliebe zu opfern oder zi riskieren, wie es soviele bekannte und unbekannte Heilige getan haben.
Eine tiefe religiöse Überzeugung führt natürlich zu einem großen Respekt vor dem Leben und der Akzeptanz der Schmerzen und Schwierigkeiten, die damit einhergehen. Von einem überzeugten Christen darf erwartet werden, dass er nicht nur ehrfürchtige Dankbarkeit für das erlangte Leben zeigt, sondern dies auch in Wort und Tat zeigt. Das macht ihn würdig, das ewige Leben zu empfangen. Jeder Christ ist aufgerufen, sich der Legalisierung jeder Handlung zu widersetzen, die diesen grundlegenden Respekt untergräbt. Politiker, wie z.B. der aktuelle US-Präsident Biden, der die Legalisierung der Abtreibung erlaubt oder unterstützt, können nicht als echte katholische Gläubige betrachtet werden, selbst wenn sie aus diplomatischen Gründen vom Papst empfangen werden.
Es ist sehr ermutigend zu erfahren, dass ein Atheist wie Kevin Yuill viel mit dem Christentum gemeinsam hat, aber leider bedeutet das nicht, dass seine Haltung typisch ist für einen wichtigen Teil des atheistischen Establishments mit seiner dominanten Position in der westlichen Welt. Seine persönliche Haltung stößt zweifellos auch auf Grenzen der bedingungslosen Achtung des menschlichen Lebens. Er geht davon aus, dass die moderne Medizin über mehr als genug Mittel verfügt, um die körperlichen Schmerzen weitgehend zu lindern. Aber was ist, wenn einige Schmerzen schwer zu bekämpfen sind? Kann man dann zur Euthanasie als ultimatives „schmerzstillendes“ Mittel übergehen? Wenn Schmerz bedeutungslos ist, dann ist die unvermeidliche Antwort “Ja”, und dieser Punkt ist für einige Atheisten ziemlich schnell erreicht.
Für einen gläubigen Christen ist es anders. Es ist sowohl seine menschliche als auch seine religiöse Mission, Schmerz und Leid zu bekämpfen. Da die moderne Medizin nicht nur das Leben, sondern auch die möglichen Schmerzen verlängert, sind auch überzeugte christliche Pflegekräfte manchmal mit ernsthaften Dilemmata konfrontiert. In diesen manchmal unausweichlichen Konfrontationen dürfen sie nie die Erkenntnis verlieren, dass die Pflicht, das Leiden zu bekämpfen nicht bedeutet, dass es völlig bedeutungslos ist, sondern dass es ein wesentlicher Bestandteil des Weges zu unserer endgültigen Erlösung ist (*). Christus lehrte uns, dass Leiden und Tod nicht das letzte Wort haben und dass die Freude der ewigen Gemeinschaft mit Gott die irdischen Schmerzen zum Guten mehr als ausgleichen wird.
IVH
(*) Für das Christentum sind Schmerz und Leid nicht nur negativ, sondern Umstände, die auch positive Auswirkungen haben können. Dies führte zu einer reichen Tradition von Pilgerfahrten, Fastenzeiten, Bußen usw. Asketische Mönche nutzen das Auspeitschen als Selbstgeißelung, unter anderem, um zu lernen, körperliche Versuchungen zu kontrollieren. Auch in anderen Kulturen gibt es starke Traditionen, in denen Menschen versuchen, durch die Kontrolle von selbst auferlegten Schmerzen eine höhere Form der Perfektion zu erreichen. Dies ist mehr oder weniger vergleichbar mit dem Abhärten von Soldaten für den Kampf oder Sportlern für den Wettbewerb. Das Christentum fügt dem Leiden, das selbst auferlegt ist oder nicht, die spirituelle Dimension der Opfer hinzu, die wir als persönliche Teilnahme am Erlösungswerk Christi widmen können.
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