El misterio del libre albedrío

02-09-2022

Propósito y planteamiento del problema

¿Tenemos libre albedrío? Para bastantes personas, incluido el autor de este artículo, una respuesta positiva parece obvia, al menos a primera vista. Pero si examinamos la cuestión más a fondo, notamos que muchos otros están convencidos de lo contrario, supuestamente incluso la gran mayoría del mundo científico actual. Por lo que vale la pena considerar en qué se basa su opinión y si debemos reconsiderar o, en la medida de lo posible, matizar nuestra convicción espontánea.

Desde hace bastante tiempo ha sido mi intención escribir algo sobre este polémico tema, ya que el (libre o no) albedrío juega (¿o parece jugar?) un papel clave en nuestras decisiones y acciones y, por lo tanto, también es importante para su evaluación moral. Si mi voluntad no es libre, ¿sigo siendo responsable de mis acciones, o se deben enteramente a factores que “yo” mismo no he decidido, como la predisposición, el carácter, la educación, los impulsos accidentales, las peculiaridades neuronales, etc.? ¿Cuál puede ser el significado concreto del concepto de “yo”, si todo mi desempeño está dictado por procesos que van por sí solos y sobre los cuales ese ‘yo’ subjetivo en realidad no tiene control? La respuesta puede tener consecuencias de largo alcance en varios ámbitos: legal, religioso, moral, social, psicológico, …. Incluso es posible que sean estos mismos dominios los que influyan en nuestra concepción de esto y que inconscientemente utilicemos un razonamiento circular.

La lectura del libro bien escrito y esclarecedor del conocido filósofo flamenco Gerard Bodifee sobre el libre albedrío (1), me ha ayudado a poner finalmente en práctica mi intención, con la esperanza de ayudar a desentrañar o cortar este molesto nudo gordiano. Para empezar, consideremos cómo surgió ese nudo y en qué consiste, utilizando los capítulos introductorios de la obra citada. Con este fin, proponemos brevemente algunos pasajes y los acompañamos de comentarios sobre los problemas presentados.

El núcleo del problema

En la página 16, el autor describe el núcleo del problema: “Los animales y los humanos actúan con un propósito en mente, como la observación y la experiencia nos enseñan. Sin embargo, en biología, e incluso en psicología, solo las relaciones causales se aceptan como explicaciones científicas válidas para las acciones realizadas. No el objetivo, no la intención, sólo la causa se considera que está en el origen del acto. . .”  Las relaciones causales se encuentran en el pasado, las metas se dirigen hacia el futuro. Las causas científicamente aceptadas se definen con formulaciones estrictas y están sujetas a consecuencias inevitables y determinables, mientras que los objetivos suelen ser más vagos y, a menudo, más abstractos y no se lograrán con certeza. Difícilmente pueden ambos estar juntos en el origen de nuestras acciones. Pero, ¿cuál es la razón por la que la ‘ciencia’ considera casi exclusivamente las causas en sus análisis y conclusiones, mientras que, en la propia metodología científica, la formulación previa de objetivos apropiados suele considerarse un requisito importante?  ¿Puede el razonamiento científico en principio ser sólo causal? ¿O hay un tabú científico en todo lo que tiene que ver con objetivos?

Por supuesto, se puede argumentar que los objetivos siempre tienen una causa. Eso es puramente teóricamente correcto, pero de esta manera casi inevitablemente terminamos en una serie continua de causas y efectos, que ya no producen resultados finales científicos útiles. Si es así, también debe quedar definitivamente demostrado que los objetivos sin causas científicamente demostrables son imposibles, algo que en mi opinión no es alcanzable. Un mundo que respondería a esto se llama “determinista”. El autor señala un aspecto adicional de esto: “En un mundo determinista… todas las declaraciones se hacen porque necesariamente tienen que hacerse. Lo que inevitablemente hay que decir no necesariamente tiene que ser verdad… La conclusión es que, si el determinismo es posible, no se puede confiar en nadie”. De esto ya podemos deducir que una visión determinista del mundo no cumple exactamente con las esperanzas o expectativas de la mayoría de nosotros.

En lo que respecta a nuestro sentido moral y acciones, las consecuencias de la falta de libre albedrío son aún más significativas. así leemos un poco más adelante en el segundo capítulo: “Sólo por su libre albedrío puede el hombre reconocer los valores morales y asumir la responsabilidad moral de sus acciones…” Este libre albedrío no es sólo una posibilidad teórica o producto de nuestra imaginación humana. Es parte de la necesaria relación triangular entre la libertad de voluntad, la moral y el amor a la vida y a la verdad. Después de todo, el amor solo puede provenir del libre albedrío y debe enfocarse en vida que es verdadera, porque lo que llamamos amor verdadero no se enfoca en objetos inanimados o estados falsificados. También es fácil ver que una moralidad sin amor es tan impotente como un motor eléctrico sin energía. Solo en su interacción mutua estos tres elementos inmateriales, pero fundamentalmente importantes forman un todo significativo y fructífero.

Esta conclusión no es un sofisma filosófico, sino algo que podemos deducir fácilmente con sentido común a partir de nuestras experiencias personales. Un buen ejemplo de esto es el momento en que una pareja nupcial se dice “sí”. Incluso sin investigación científica es claro que, si ese ‘sí’ es dado libremente por ambas partes, se basa en un verdadero amor mutuo, con plena conciencia de la responsabilidad moral que se asume, es válido para la vida y enfocado o abierto a crear y alimentar nueva vida, esta unión tiene las mejores posibilidades de éxito.

Origen y desarrollos posteriores

Ahora podríamos tener la tentación de ver esta discusión como en gran medida resuelta o irrelevante, pero eso es un error de cálculo. El misterio del libre albedrío ciertamente no radica en el hecho de que no podamos verlo en funcionamiento y, en algunos momentos cruciales, incluso casi “sentirlo”, sino que radica en su esquiva intelectual. La oposición a la idea del libre albedrío se remonta al menos a la antigua Grecia. Además, no solo proviene del ángulo científico/filosófico, sino que también está muy vivo en ciertas comunidades religiosas. En el capítulo 5 Gerard Bodifee describe cómo surgió el problema cuando el filósofo griego Demócrito, que vivió en la transición del siglo V al IV a.C., había descubierto, de una manera que es difícil de explicar, que el universo consiste en nada más que átomos que chocan al azar, lo que lleva a una visión general determinista de la realidad natural. El autor describe sucintamente cómo el mundo filosófico grecorromano encontró una respuesta sofisticada a esto, que preservó la aceptación del libre albedrío humano durante varios siglos. Pero dentro de los diversos movimientos filosóficos, la discusión sobre este tema se prolongó y finalmente llegó incluso a los círculos religiosos.

El intelectualmente muy dotado padre de la iglesia San Agustín (2), trató muy profundamente este tema en sus escritos. Desarrolló una síntesis teológica sobre esto, en la que la omnipotencia y la providencia de Dios se combinaron con el libre albedrío humano y la Caída. Con sus escritos se opuso con éxito tanto a los seguidores deterministas de Mani, como a los seguidores de Pelagio que creían firmemente en el libre albedrío, pero negaban el pecado original. Así, este gran sabio jugó un papel importante en el desarrollo de una teología católica de pleno derecho, compatible con los primeros testimonios cristianos. Entre otras cosas, explica en detalle por qué no tiene que haber una contradicción entre el hecho de que Dios conoce el futuro y nuestra posibilidad de libre albedrío. Un siglo después, el cristiano Boecio (3) en prisión analizará esta cuestión aún más profundamente filosóficamente y llegará también a la certeza tranquilizadora del libre albedrío.

Un milenio después de las discusiones entre Agustín y Mani, el conflicto entre partidarios y opositores del libre albedrío se reaviva. Sus protagonistas fueron el sacerdote católico Erasmo (4) y el reformador de la iglesia protestante Lutero. Erasmo se basa principalmente en textos bíblicos en los que hay una “elección”. Uno de sus fuertes argumentos a favor del libre albedrío es que si no hay libre albedrío y todo está determinado por Dios (como proclamó Lutero), uno debe concluir que Dios no solo provoca nuestras buenas acciones, sino también las malas. Por lo tanto, ya no hay ninguna razón por la que el hombre deba estar todavía sujeto al juicio final.

Lutero lo ve de manera completamente diferente: el hombre es adicto al pecado y, por consiguiente, no tiene libre albedrío. Además, tal cosa contradiría la soberanía de Dios. La voluntad humana sólo puede ser liberada por la gracia de Dios. El hombre mismo no puede elegir la salvación eterna: si no es redimido por la gracia de Dios, está condenado a seguir servilmente la voluntad de Satanás. Lutero va tan lejos como para llamar a la suposición del libre albedrío humano una “deificación” sacrílega del hombre. Para él, sólo Dios tiene una voluntad soberana, mientras que el hombre  sólo es  libre en el área de sus decisiones diarias, necesarias para su sustento. Si el hombre usa esa libertad secundaria para hacer buenas obras, es exteriormente libre en esto, pero eso no le da libertad interior. Esta solo se puede obtener por la fe, y solo así se puede lograr la salvación por la gracia de Dios.

Crítica a Lutero

Aunque la posición de Lutero utiliza elementos básicos correctos de la doctrina cristiana (como la fe, la gracia, la soberanía divina), conduce a una visión bastante extraña y derrotista de la vida. El problema radica tanto en las interrelaciones y el funcionamiento que atribuye a esos elementos de la fe, como en ignorar o subordinar otros importantes, como la Divina Misericordia. De su argumento se debe concluir que Dios fríamente decide a cuál de sus criaturas se le permite entrar en su Reino, sin importar cuán bien o mal hicieron lo mejor que pudieron. Según este gran reformador, sólo la fe en Dios salva al hombre de la culpa del pecado y de la falta de libertad, pero cómo esa elección de fe puede surgir de una voluntad no libre es bastante desconcertante.

Además, según Lutero, una mera fe “formal” es suficiente, mientras que el apóstol Santiago enseñó que “la fe sin obras es muerta” (Santiago 2: 14-26). También se puede preguntar por qué Dios perdonaría los pecados sin arrepentimiento y conversión. ¿Cómo puede proceder a esto un hombre no libre, si Dios no le concede la gracia especial de esa facultad? Pero, ¿por qué Dios le da este privilegio a un hombre y no a otro? ¿No enseña el cristianismo que Dios ama a todas las personas?  Lutero predicó sobre la “libertad cristiana”, pero en una inspección más cercana eso significa que el cristiano se reconcilia con el amargo pensamiento de que es por naturaleza un pecador no libre, cuyo destino  depende en  gran medida de una arbitrariedad divina impredecible.

Nuevas escuelas de pensamiento

El conflicto, resumido aquí, nos enseña cómo la visión del libre albedrío desgarró el mundo europeo aún más profundamente durante las grandes revoluciones que siguieron a la era secularizadora del Renacimiento. En ellas, surgieron nuevas escuelas de pensamiento que marcaron el comienzo de un período de cismas y guerras de religión. Durante un siglo y medio (± de 1650 a 1800 dC. ) el impacto de los nuevos logros científicos y los descubrimientos mundiales alimentaron sistemáticamente las divisiones dentro y fuera del cristianismo europeo. La fe en la omnipotencia y providencia de Dios dio paso en muchos a la creencia en el potencial ilimitado de la mente humana para resolver todos los problemas y cuestiones y dar a la humanidad un futuro paradisíaco. Los seguidores de estas escuelas de pensamiento se veían a sí mismos como espíritus ‘ilustrados’, finalmente liberados del yugo de la “oscura” edad media religiosa. Desde entonces, su período ha sido llamado la “Ilustración”. Se niega u olvida generalmente que una parte considerable de su conocimiento científico y bagaje intelectual fue fruto del trabajo de paciencia de cristianos creyentes, no pocas veces clérigos. Si uno no viola la historiografía, uno debe reconocer que el cristianismo europeo ha sido el impulso y el caldo de cultivo para la investigación científica fructífera y libre (apartando algunos malentendidos políticos dolorosos de la iglesia, como el caso Galileo).

Allí, como un deus ex machina, la fascinante palabra “libre” reaparece en nuestro discurso. ¿Cuánta sangre ya se ha derramado por más “libertad”? ¿Sabían los explotados que participaron en la Revolución Francesa qué “libertad” perseguían? ¿Habían aprendido los revolucionarios de sus líderes “ilustrados” la diferencia entre la libertad interna y externa? ¿Se dieron cuenta de que la libertad exterior es inútil si uno no es libre interiormente? ¿Qué en una multitud agitada uno pierde fácilmente el control sobre sus propias acciones independientes y, por lo tanto, puede ser ‘sin libertad’ interiormente, incluso cuando encierra a un dirigente que restringe la libertad o le corta la cabeza?

¿Cuántas personas que utilizan con plena convicción el lema “liberté, égalité, fraternité” están al mismo tiempo convencidas de que la idea del libre albedrío es un concepto religioso anticuado que no puede coexistir con la lógica científica? La voluntad desenfrenada de libertad ha demostrado a menudo en la historia humana ser un monstruo de muchas cabezas que ataca cualquier cosa que huela a libre albedrío. Y, sin embargo, este último nunca desaparecerá, mientras exista la humanidad. ¿Por qué? Para responder a esto, es necesario descubrir los errores fundamentales en la imagen del hombre que se ha filtrado en el pensamiento moderno a través de muchos canales.

Las visiones modernas

En la segunda parte de su libro Gerard Bodifee nos introduce de la manera más inteligible posible a las teorías sobre este tema de algunos pensadores famosos.  Estos grandes intelectuales han dejado su huella indeleble en los muy diversos conceptos básicos de las concepciones actuales. En un mundo donde estamos permanentemente inundados con una avalancha de nuevas ideas e información, esto ayuda, por un lado, a crear algo de claridad individualmente, pero por otro lado crea barreras ideológicas insuperables y muchos malentendidos.

Por ejemplo, el filósofo Spinoza (5) reemplazó al Dios bíblico con una deidad infinita que lo abarca todo (o “panteísta”), de la cual el hombre es una parte integral. Es un Dios completamente racional que se adhiere estrictamente a las leyes matemáticamente establecidas. Por lo tanto, no muestra signos de “libre albedrío” y, en consecuencia, aún menos el hombre, que, sin embargo, se ve incitado a buscar la libertad exterior. En lo que respecta al libre albedrío interno, Spinoza está en gran medida en la misma longitud de onda que Lutero, pero por lo demás puede clasificarse como un “deísta”. Es uno de los fundadores de la ilustración y, según algunos, incluso indirectamente del ateísmo moderno. Era un firme partidario de la libertad religiosa y la alta moralidad, pero el libre albedrío no era un requisito.

Ya podemos concluir de esto que hay una conexión entre los puntos de vista filosóficos de Dios y las opiniones sobre el libre albedrío. Con Spinoza, un Dios determinado matemáticamente, hizo imposible la idea de una voluntad que opera libremente, con Lutero la “soberanía” de Dios que todo lo determina fue el gran obstáculo.

Claramente y con gran objetividad, Gerard Bodifee disecciona sucesivamente las opiniones de algunos de sus principales predecesores en metafísica. Después de Spinoza vienen Kant, Schopenhauer, Maxwell, Bergson (6) y Carl Hoeffer, así como las opiniones de grandes científicos, como Einstein, el genio matemático que cambió profundamente la visión científica del espacio y el tiempo. Eso es casi por definición lectura pesada, pero el autor logra servirlo lo más digeriblemente posible. El autor de este artículo no va a afirmar que, después de una lectura exhaustiva, lo ha entendido completamente, sino que trata de sacar conclusiones interesantes y agregar algunas consideraciones.

Una conclusión bastante predecible es que generalmente existe un vínculo entre el perfil psicológico de los pensadores involucrados y sus posiciones. Una personalidad alegre formulará más fácilmente decisiones que sean optimistas, mientras que un individuo triste desarrolla casi automáticamente una visión sombría del mundo. Hay excepciones, como el bon vivant Julien de La Mettrie, que llegó a la deprimente conclusión de que el hombre es una máquina sin voluntad. Pero tal vez este filósofo encontró en la falta de libro albedrío una explicación satisfactoria para un estilo de vida hedonista (?) En cualquier caso, las teorías de la voluntad humana difícilmente pueden considerarse como expresiones libres de voluntad, ya que están casi inevitablemente coloreadas por el carácter y el estado de ánimo.

Críticas al curso de la discusión

En términos más generales, es difícil o incluso imposible probar que cualquiera de nuestras acciones externas son exclusiva o principalmente una expresión de nuestro “libre albedrío”. Para la mayoría de estos, es bastante fácil encontrar explicaciones causales de naturaleza neural o bioquímica (hormonas, nervios del dolor, …), o causas ambientales que provocan por ejemplo síntomas de estrés, miedo, hilaridad… (por ejemplo, los sonidos tienen efectos espontáneos tanto en los seres humanos como en muchas especies animales; la ira de uno se transfiere rápidamente al otro, etc.) Si vamos por ese camino, como suele ser el caso en las discusiones “científicas” populares, entonces estamos completamente en el camino equivocado.

Me parece que una primera razón es la inserción de un concepto (la voluntad), que es espiritual y, por lo tanto, de naturaleza abstracta, en el razonamiento causal sobre acciones físicas y fenómenos materiales. Pero, como señala acertadamente Gerard Bodifee, también hay un problema con el método utilizado, ya que la mayoría de las líneas de pensamiento utilizadas surgen en un marco metafísico basado en axiomas indemostrables (como un Dios que se adhiere estrictamente a sus propias leyes de la naturaleza). Señala un camino diferente y mucho más seguro: el que parte de las observaciones objetivas de la naturaleza. Estamos totalmente de acuerdo con esto, en la creencia de que todo lo que es vida es fundamentalmente diferente de la materia muerta, en el sentido de que reemplaza en parte la causalidad  con su propio propósito.

Un enfoque diferente

Importante en esta controversia es que definimos bien lo que queremos decir con “albedrío” y “libre”. Hablando de un “libre albedrío” parece que inconscientemente usamos un pleonasmo, porque un no libre albedrío es más bien el resultado de una obligación, por ejemplo, una ley o una sanción penal. La voluntad pura, por definición, no tiene causa coercitiva y, por lo tanto, no es causal, mientras que, además, puede ir en todas las direcciones. Si uno afirma que no hay libre albedrío, esto significa que a lo sumo el hombre tiene un albedrío muy limitado, no libre, como el animal. De una manera reductora similar se puede, por ejemplo, también reducir el mundo espiritual a un nombre colectivo para todo lo que (todavía) no sabemos o entendemos.  De esta manera uno choca con una pared divisoria que hace más discusiones sobre este tema estéril de antemano.

Una voluntad pura ‘no espiritual’ es de facto inconcebible, pero, por otro lado, esa voluntad es la faceta de nuestro ‘ser espiritual’ más cercana a nuestra fisicalidad, ya que se supone que es capaz de dictar directamente nuestras acciones. Como se ha dicho, esta voluntad dictadora no está a priori ligada por causas, pero sin embargo está ligada por condiciones, que son creadas por ese mismo libre albedrío interno. Una de estas condiciones básicas es el desarrollo del autocontrol en diversas áreas. En la jerga religiosa, llamamos esto “virtudes”.

Otra condición es la posibilidad de autoevaluación, algo que pocos negarán, aunque esa facultad es difícil de explicar sin apelar a principios espirituales o al menos “abstractos”. Para poder juzgarse moralmente, una persona debe hacer una comparación entre dos imágenes internas: una imagen especular de sí misma, sea o no correcta, y una imagen ideal basada en sus convicciones más profundas. La comparación entre los dos tiene lugar en lo que el cristianismo ha llamado “la conciencia”. Esta introspección le da a la voluntad la posibilidad de una “elección”: o hacer que la autoimagen sea más similar a la imagen ideal, o dejar todo como está, o cultivar una autoimagen que es cada vez más diferente de la de la propia convicción.

Ahí radica la “libertad” de la voluntad, y por lo tanto puede hacer una elección tanto positiva como negativa. Las observaciones nos permiten verificar externamente cómo está sucediendo esto internamente en otros, especialmente durante las fases de crecimiento y crianza de un niño. Como se ha dicho, esta voluntad dictadora no está a priori ligada por causas, pero sin embargo está ligada por condiciones, que son creadas por ese mismo libre albedrío interno. las fases de crecimiento y crianza de un niño. Pero los recuerdos de nuestros propios primeros años de vida también pueden darnos un autoconocimiento relevante en este ámbito. ¿Quizás muchos recordarán su primera mentira, destinada a salir de una situación desagradable, pero que se acompañaba espontáneamente de un malestar interno, también conocido como “remordimiento de conciencia”?

En un marco evolutivo, surge la pregunta sobre la conexión entre el libre albedrío independiente del ser humano autoconsciente y la “voluntad” general de autopreservación que uno ve en acción en todas las formas de vida, de una manera creativa pero individualmente coercitivo (y por lo tanto no libre). Esta última es la base de las leyes de la vida que, entre otras cosas, dirigen los “instintos” específicos de las diferentes especies animales. Trataremos este tema lo mejor que podamos en nuestra sección “Evolución creativa”.

Ahora me gustaría terminar estas consideraciones inevitablemente inacabadas con el mejor ejemplo de libre albedrío que conozco: las últimas palabras de Cristo en la cruz: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” y “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”.

IVH

(1) Gerard Bodifee, De vrije wil, 2019, ed. Sterck & De Vreese, Gorredijk, Países Bajos. ISBN 978 90 5615 536 0.

(2) Agustín de Hipona (354-430 d.C.). Obras más famosas: Confesiones y De civitate Dei. Cf: https://forumcatholicum.com/?s=Saint+Augustin .

(3) Boecio (ca. 480-525 d.C.). Obra más conocida: Consuelo de la filosofía (De consolatione philosophiae).

(4) Desiderio Erasmo (1467 o 1469-1536).  Obra más famosa: Elogio de la locura.

(5) Benito de Spinoza (1632-1677). Obras: a.o. Cogitata metaphisica y Tractatus theologico-politicus.

(6) Henri-Louis Bergson (1859-1941). Obras principales: Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia, Materia y memoria, La evolución creadora y Las dos fuentes de la moral y de la religión.  Fue uno de los defensores más conocidos del vitalismo, que asume una dimensión espiritual para cada forma de vida, que incorporó a su visión de la evolución. Nuestra sección “Evolución Creativa” sin querer tiene casi el mismo título que la obra principal de este filósofo muy influyente y de inspiración religiosa.

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