04.22.2022. Übersetzung des niederländischen Artikels vom 11.08.2014
Der Ton des öffentlichen Diskurses von Wissenschaftlern wie Richard Dawkins oder Stephen Hawkin, oder Philosophen wie Etienne Vermeersch suggeriert, dass die Menschheit im Allgemeinen (und sie selbst im Besonderen) bereits viel über „die gesamte Realität“ weiß und sogar kurz davorsteht, fast alles darüber zu wissen. Bei allem Respekt für ihre bemerkenswerten intellektuellen Fähigkeiten kann mit Sicherheit davon ausgegangen werden, dass ihr Optimismus oder “atheistischer Glaube an die wissenschaftliche Zukunft” einen Wunschtraum oder eine Fata Morgana schafft. Dies aus dem einfachen Grund, dass die menschliche Wissenschaft untrennbar mit den 4 Dimensionen von Zeit und Raum verbunden ist.
Im räumlichen Bereich werden alle wissenschaftlichen Erkenntnisse in zwei Richtungen buchstäblich zunichte gemacht. Niemand kann mit wissenschaftlicher Sicherheit demonstrieren oder berechnen, was sich hinter dem beobachtbaren Universum verbirgt, da die Wissenschaft an experimentelle Beobachtung und Wiederholbarkeit gebunden ist. Die Wissenschaft greift auch in die andere Richtung, die des unvorstellbar Kleinen, ins Vakuum. Sie kommt einfach zu dem Schluss, dass das, was wir gewöhnlich als “Materie” betrachten, nicht tatsächlich existiert, sondern ein Komplex von sich gegenseitig beeinflussenden Energien ist, deren wesentliche Natur in wissenschaftlichen Begriffen schwer auszudrücken ist. Je tiefer man in die Welt der Kleinsten hinabsteigt, desto komplexer wird sie. Zudem ist diese Welt mit „Teilchen“ bevölkert, die in den teuren Geräten und gigantischen Zyklotronen der Forscher gerne Verstecken spielen und sich “unvorhersehbar verhalten”.
Was die Dimension der Zeit betrifft, so muss ein ehrlicher Forscher auch akzeptieren, dass unsere Zeitlichkeit fest in einer Ewigkeitsdimension verankert ist, die vom menschlichen Verstand nicht erfasst werden kann. “Reisen durch die Zeit” wird nur in Science-Fiction-Geschichten möglich bleiben und selbst die archäologische Suche nach der Vergangenheit stößt auf ihre Unwiederholbarkeit. Ein Wissenschaftler, der diese Grenzen durchbrechen will, ähnelt dem griechischen mythologischen Sisyphos, der die Götter herausforderte und zur Strafe einen Felsbrocken einen Berghang hinaufschieben muss, der immer wieder herunterrollt. Wir können auch an die Vision des heiligen Kirchenvaters Augustinus denken. Darin sah er ein Kind, das Wasser aus dem Meer zu einem Grübchen trug. Augustinus sagte zu dem Kind, dass das Meer wirklich nicht in dieses Grübchen passt, worauf das Kind antwortete: Und glaubst du, dass das ehrfurchtgebietende Geheimnis Gottes in deinen Kopf passt?
An der Grenze des Beobachtbaren, Vorstellbaren und Berechenbaren angekommen, muss die Wissenschaft vernünftigerweise anderen kognitiven Möglichkeiten wie Weisheit, Intuition, philosophischen Einsichten und religiösen Erfahrungen weichen. Sie kann und darf selbstverständlich die materiellen Schlussfolgerungen aus einer außerwissenschaftlichen oder übersinnlichen Gedankenwelt kritisch bewerten, aber wenn sie auch selbst in dieses Feld eintreten will, wird sie geradezu lächerlich, auch wenn es ihr vorübergehend gelingt, mit wahnhaften oder extravagante „Forschungsergebnissen“ eine große Anhängerschaft zu täuschen.
Theologie ist par excellence ein Fach, das sich in ein so außerwissenschaftliches Feld bewegt. Solange sich ihre Praktiker darauf beschränken, mit wissenschaftlichen Forschungsmethoden den Wahrheitsgehalt oder die innere Logik religiöser Aussagen zu untersuchen, oder die historische Realität religiöser Erzählungen zu bewerten und, wenn möglich, teilweise zu rekonstruieren, bleiben sie innerhalb der Grenzen. Aber wenn sie nicht nur wissenschaftliche Methoden anwenden, sondern auch wissenschaftliche Erkenntnisse auf Tatsachen oder Vorstellungen übernatürlicher Natur anwenden, dann tappen sie in die gleiche Falle wie die übermütigen Wissenschaftler anderer Fachrichtungen. Es muss gesagt werden, dass die Versuchung, dies zu tun, aufgrund des Drangs nach weltlicher Akzeptanz und Prestige groß sein kann.
Die katholische Lehre über das Fegefeuer kann als typisches Beispiel für einen umstrittenen Glauben und eine theologische These angesehen werden, in der eine religiöse Wahrheit mit der Wissenschaft und sogar mit der menschlichen Logik kollidiert. Nur wenige tief religiöse Katholiken sind in der Lage, ohne Vorbereitung eine kohärente Vision des Fegefeuers zu präsentieren. Die Tatsache, dass die Vision des Fegefeuers während ihrer historischen Entwicklung mit einer Mischung aus überirdischen und weltlichen Elementen behaftet war, machte es nur schwieriger. An sich ist dies jedoch ein immaterielles und daher höchst „unwissenschaftliches“ Thema, das immer einen großen Einfluss auf die religiösen Aktivitäten innerhalb der katholischen Glaubensgemeinschaft hatte. Darüber hinaus ist er seit etwa einem Jahrtausend untrennbar mit einem etablierten Brauch verbunden, der viele weitere Fragen und Bedenken aufwirft: der Ablass.
Das Fegefeuer, lateinisch “Purgatorium” genannt, ist ein Ort oder ein „Zustand“, in dem die Seele eine Läuterungs- oder Reinigungsstrafe für Sünden erfährt, die bereits vergeben, aber noch nicht gesühnt wurden. Es kann auch als ein Prozess der Transformation in den notwendigen Zustand der Heiligkeit oder Vollkommenheit gesehen werden, um in das himmlische Paradies einzutreten. Diese unterschiedlichen Definitionen zeigen einmal mehr, dass unser menschliches Vokabular oft nicht ausreicht, um übernatürliche Realitäten angemessen darzustellen. Aber wir stehen hier auch vor einem zusätzlichen Problem. Hölle und Himmel sind für den menschlichen Geist ziemlich einfach zu verorten. Sie gehören definitiv der Ewigkeit an, einem stabilen Zustand, in dem „Zeit“ keine Rolle mehr spielt. Aber das ist nicht der Fall für das Fegefeuer: Schließlich ist das per Definition “vorübergehend”.
Protestanten, die Luther und Calvin folgen, haben dieses Problem abgetan, indem sie das Fegefeuer als Glaubenspunkt verboten haben. In ihren Augen gibt es also nur zwei mögliche Zustände für die Seele: den vorübergehenden und den ewigen. Es gibt keine Übergangsphase von einem zum anderen. Das erscheint auf den ersten Blick logisch und ist auf jeden Fall leichter zu begreifen. Schließlich ist alles, was mit “Zeit” zu tun hat, an Variabilität gebunden und umgekehrt. Wenn es keine Veränderungen in unserer beobachtbaren Realität gäbe, gäbe es keine Zeit mehr. Menschlich gesehen ist es auch das, was uns nach dem Tod passiert. Nur unser Körper durchläuft noch einen Veränderungsprozess in Form von Abbau, aber unsere Seele kann uns nicht mehr zu guten oder schlechten Entscheidungen ermutigen und tritt damit scheinbar sofort in einen zeitlosen Zustand der Unveränderlichkeit ein. So scheint es zumindest, aber das steht nicht im Einklang mit der katholischen Lehre über das Fegefeuer. Schauen wir uns also an, worauf dies beruht und wie dieser „Widerspruch“ zwischen Glaube und logischer Erwartung überbrückt werden kann.
Ein wichtiger Aspekt der katholischen Lehre über das menschliche Seelenleben ist, dass sie in drei Phasen unterschieden werden kann: das irdische Leben, die Zeit nach unserem Tod bis zur Vollendung der Zeit und schließlich die unendliche Periode, die nach dem Jüngsten Gericht beginnen wird. Es gibt also in der Tat eine Zwischenphase. Die Frage, die uns jetzt beschäftigt, kann daher wie folgt formuliert werden: Was geschieht mit den Seelen der Verstorbenen in der Zeit vor dem verkündeten Jüngsten Gericht? Um diese richtig zu beantworten, gehen wir zuerst auf die Quellen zurück (die Heilige Schrift und die Kirchenväter) und dann schauen wir uns die dogmatische Lehre und die neueren päpstlichen Aussagen darüber an.
Die älteste biblische Geschichte, in der ausdrücklich von einer direkten Beteiligung des jüdischen Volkes am Seelenzustand seiner Verstorbenen die Rede ist, findet sich in 2. Makkabäer 12, 40-44. Die Juden beten und bringen Opfer für ihre Gefallenen während des Aufstands gegen ihre syrischen Herrscher. Auch der Glaube an die Auferstehung wird hier erwähnt. In den Evangelien finden wir keine Passagen, die explizit vom “Zwischenzustand” der Seele nach dem Tod sprechen, aber die Tatsache, dass Christus sehr konkret den „letzten Tag“ erwähnt, an dem alle Menschen auferstehen und gerichtet werden, impliziert, dass die Seelen in Erwartung dessen noch nicht ihren endgültigen Zustand erreicht haben. Letzteres wird für die Frommen und Geläuterten das ewige Leben vor Gott sein, für die anderen das endgültige Todesurteil (oder der zweite Tod) ihres Körpers und die ewige Trennung ihrer Seelen von ihrem Schöpfer. Eine zeitgebundene Phase existiert dann nicht mehr.
In 1. Petrus 3, 19 lesen wir ausdrücklich: “Er ging also im Geiste in den Kerker, um den Geistern zu predigen: denen, die zuvor unwillig gewesen waren als in den Tagen von Noe Gottes Langmut wartete, bis die Arche gebaut war…“. Hier sehen wir, dass Jesus das getan hat, was für Mensch und Wissenschaft unmöglich ist: Im Geist vollzieht er gleichsam eine Reise durch die Zeit und rettet die Seelen derer, die in der Sintflut umgekommen sind. Dies wird durch einen Ausspruch des Sohnes Gottes während seiner irdischen Predigt bestätigt: “Was bei den Menschen unmöglich ist, ist für Gott möglich” (Lukas 18, 27, Markus 10, 27, Matthäus 19, 26). Eine wichtige zweifache Grundlage der katholischen Lehre über das Fegefeuer kommt hier zum Ausdruck: Gottes Allmacht und seine dauerhafte Barmherzigkeit. Letzteres funktioniert ununterbrochen weiter, bis das unwiderrufliche endgültige Urteil über jeden Menschen gefallen ist und keine “Zeiten” oder Zustandsänderungen mehr möglich sind.
Folglich existierte der Glaube an einen Zwischenzustand, in dem die Seelen gereinigt werden, um vor Gott würdig zu erscheinen, bereits in den ersten christlichen Gemeinschaften. Beispiele dafür finden sich in den erhaltenen Schriften der Kirchenväter, von denen wir hier einige Passagen zitieren. Der H. Justin (ca. 150 A..C D.) schrieb: “Was dann? Dass die Seelen der Frommen an einem besseren Ort sein, der Sündigen und der Bösen an einem schlechteren Ort bis zum Zeitpunkt des Urteils…” (Dialog mit dem Juden Tryphon, 5).Die H. Cyrill (um 350): „Wenn wir ebenso Gott für die Verstorbenen beten, auch wenn sie Sünder sind, tun wir keine nutzlose Arbeit, sondern wir bieten Christus an, der für unsere Sünden geopfert worden ist, und bemühen uns, Gott sowohl für sie als auch für uns zu versöhnen“ (Katechismen, 23,10). Der H. Augustinus hat wiederholt von den Seelen des Fegefeuers gesprochen, unter anderem: „Es besteht überhaupt kein Zweifel, dass dies den Verstorbenen zugutekommt, sondern denen, die vor ihrem Tod so gelebt haben, dass es ihnen nach ihrem Tod nützen kann“ (Sermo, 172,2,2); “Vorübergehende Strafen, die einige nur in diesem Leben erleiden, andere nach dem Tod, andere sowohl jetzt als auch dann, aber vor dem strengsten und endgültigsten Urteil. Doch nicht alle, die nach dem Tod zeitliche Strafen ertragen, kommen in die ewigen Strafen, die nach diesem Gericht kommen werden“ (De civitate Dei, 21, 13); „Es muss erkannt werden, dass es nur reinigende Strafen geben wird vor diesem letzten und schrecklichen Gericht“ (De civitate Dei, 21, 16).
Um den Beginn des zweiten Jahrtausends entstand ein Volksglaube, in dem das Fegefeuer als konkreter “Ort” dargestellt wurde, der das Aussehen eines Feuersees hatte. Dem Verbleib in diesem reinigenden Feuer wurde auch eine unbekannte “Dauer” zugeschrieben, das als Strafe für vergebene, aber noch unvollständig gesühnte Sünden notwendig war. Obwohl die Kirche diesen letzten Volksglauben nie dogmatisch bestätigt hat, führte er zur kirchlichen Einführung des “Abblasens”, mit dem man diese Dauer für sich selbst oder andere verkürzen konnte. Diese Praxis wiederum entwickelte sich zu schwerwiegenden Missbräuchen mit groß angelegtem Betrug von Ablässe für Profit, auch ohne kirchliche Erlaubnis. Im Laufe der Zeit wurde dieser Missbrauch innerhalb der Kirche als eine Form von “Simonie” – dem Handel mit geistlichen Dingen – angeprangert. Es spielte eine führende Rolle bei der Entstehung der Reformation und dem Schisma, als sich die Protestanten von der katholischen Kirche abspalteten. Zuerst blieb Luther der Lehre vom Fegefeuer selbst treu, aber danach verzichtete er darauf. Calvin lehnte das Konzept des Fegefeuers sofort ab, insbesondere als Folge der damit verbundenen Praxis des Ablasses; aber er hatte auch ernsthafte Probleme mit der Idee eines buchstäblichen “Feuers”. Dennoch findet man auch in protestantischen Kreisen Menschen, die an die Existenz einer Form der Reinigung nach dem Tod glauben.
Auf dem Konzil von Trient 1563 wurde die Fegefeuer lehre mit folgender Formulierung dogmatisch verankert: “Dass es einen reinigenden Ort (Fegefeuer) gibt und die dort festgehaltenen Seelen finden eine Hilfe in den Fürbitten der Gläubigen, vor allem aber in dem Gott wohlgefälligen Opfer des Altares.“ Es wurde hinzugefügt, dass es keine unnötigen und schon gar keine irreführenden Spekulationen über dieses Fegefeuer geben sollte. Dies kann auch auf den Begriff “Ort” angewendet werden, der in der Tat eine symbolische Bedeutung hat, wie Papst Johannes Paul II. 1999 bestätigte. Er erklärte, dass das Fegefeuer kein Ort ist, sondern ein Existenzzustand. Die schönste Beschreibung des Fegefeuers stammt meiner Meinung nach von Papst Benedikt XVI. in seiner Enzyklika Spe Salvi: „Im Schmerz dieser Begegnung [mit Christus], in der uns das Unreine und Kranke unserer Existenz offenbart wird, ist das Heil. Sein Blick, die Berührung seines Herzens, heilt uns in einer schmerzhaften Verwandlung, ‚sozusagen durch das Feuer‘. Aber es ist ein glückseliger Schmerz, in dem die heilige Kraft seiner Liebe brennend in uns eindringt, so dass wir schließlich ganz wir selbst werden und dadurch ganz Gott gehören.” Auch hier zeigte Benedikt XVI. seine besondere Fähigkeit, schwierige Konzepte in einer erhebenden Sprache zu beschreiben, sowohl theologisch als auch literarisch von hoher Qualität.
Bleibt natürlich das Problem des Faktors “Zeit”, untrennbar mit allem verbunden, was “Veränderung” ist. Wie kann eine Seele, die sich post mortem in einem zeitlosen Zustand der Ohnmacht befindet, eine weitere Veränderung erfahren? Sie fällt gleichsam in einen einheitlichen schwarzen Zeitloch, in dem es keine Rolle spielt, ob sie dort eine Stunde, einen Tag oder zum Beispiel zehntausend Jahre bleibt. Dies gilt sowohl für die Menschen der Vorgeschichte als auch für diejenigen, die kurz vor dem Jüngsten Gericht sterben werden.
Auf der Suche nach einer Antwort darauf wollen wir die Ermahnung des Konzils von Trient über Spekulationen über die genaue Natur des Fegefeuers beachten und sicherlich nicht so tun, als wäre die geistige Welt leicht in irdischen Worten zu erfassen. Dennoch bleibt das menschliche Bedürfnis, eine möglichst klare Vorstellung von den religiösen Angelegenheiten zu haben, die uns am Herzen liegen. Was das Fegefeuer betrifft, so ist es mit unseren Vorstellungen über das Konzept der “Seele” verflochten. Im Artikel “Himmel” dieses Abschnitts wurde die folgende mögliche Umschreibung vorgeschlagen: “ Es ist die spirituelle Essenz unserer Menschlichkeit, das, was Gott jedem Menschen in seinem Ursprung im Mutterleib ausdrücklich und individuell schenkt und das uns allmählich befähigt, Ihn zu entdecken, an Ihn zu glauben und durch Worte und Taten mit Ihm in Berührung zu kommen. auf freiwilliger Basis”.
Wie aus unserer täglichen Erfahrung mit uns selbst und um uns herum hervorgeht, kann unsere Seele in alle Richtungen gehen und ist dadurch nicht “perfekt”, sondern “gespalten”. Wir streben möglicherweise nach Perfektion und dienen Gott, aber nur “bis zu einem gewissen Grad”. Aber wenn wir das Haus des Göttlichen Vaters eintreten wollen, dann müssen unsere Kleider zuerst „im Blut des Lammes gewaschen werden“ (Apokalypse 7, 14). Mit anderen Worten, unsere Seele muss gereinigt werden. Es ist vernünftig anzunehmen, dass viele Menschen (wahrscheinlich die überwiegende Mehrheit) sterben, ohne dass sich ihre Seelen vollständig dem Dienst Gottes verschrieben haben, während möglicherweise ihre Sünden noch nicht vollständig gesühnt waren. Obwohl wir in den Evangelien keine detaillierte Lehre über das “Fegefeuer” finden, das diese Reinigung bewirken soll (Jesus lehrte mit Gleichnissen und in gewöhnlicher menschlicher Sprache), gibt es einen Spruch Christi, der sich darauf bezieht: “Leichter ist es für ein Kamel durch ein Nadelöhr zu gehen als für einen Reichen ins Reich Gottes zu kommen” (kurz vor der zitierten Passage, die uns lehrt, dass Gott tun kann, was für Menschen unmöglich ist). Hier geht es um ein “Durchgang” für die Seele, der ihren notwendigen Reinigungsprozess symbolisiert.
Unsere Seelen sind befleckt von einem Verlangen nach vorübergehendem irdischem Glück, das unser Verlangen nach Gott erstickt. Diese Bindung an das Materielle und Zeitliche muss erst aufgebrochen werden. Tatsächlich müssen wir, wie der heilige Franziskus, alle Reichtümer und Eigensinne ablegen, sogar bis hin zu unserer Kleidung, wenn wir durch dieses “Nadelöhr” kommen wollen. Das kostet so viel Schmerz, dass es für einen durchschnittlichen Menschen im Leben fast unmöglich ist. Dann treten Gottes Barmherzigkeit und Allmacht in Kraft, um unsere Seelen zu retten und zu reinigen, damit sie ihr endgültiges Ziel durch eine ultimative “Wiedergeburt” am Ende aller Zeiten erreichen kann. Er kennt die Seele, die Er uns geschenkt hat, durch und durch und Er ist Herrscher über Zeit und Ewigkeit, also auch über alle möglichen Zwischenstufen, die unserem menschlichen Gehirn unverständlich sind.
Lasst uns darüber nicht weiter den Kopf zerbrechen und erinnern wir uns an die Worte des Kindes in der Vision des heiligen Augustinus.
IVH
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