Introduction

Le principe spirituel de toute vie

16-09-2020 (article originel en néerlandais)

Dans les articles suivants, je discute, en tant qu’ancien professeur d’anthropologie physique et de géologie, et en tant que croyant catholique, les théories courantes sur la création et l’évolution, à partir d’une nouvelle vision. En fait, ce sujet appartient au thème « Foi et Science », mais comme il est si vaste et complexe, il est traité séparément ici.  Sa base scientifique est en soi très étendue et pas mal de résultats de recherche (dates, noms d’espèces, etc.) sont tout sauf uniformes, ou généralement acceptés. De plus, les interprétations de ces résultats conduisent à des questions importantes de nature métaphysique et religieuse. C’est principalement sur ces interprétations contradictoires et leur influence sur notre vision du monde, de l’homme et de Dieu que nous voulons nous concentrer ici.

Évaluation des principales théories

Le matérialisme (ou « ARM », dont nous parlons ailleurs) a même fait de ce domaine scientifique son principal fer de lance, centré sur la région du cœur de la croyance en Dieu. Que nous aimions y faire face ou non, les résultats de la recherche paléoanthropologique soulèvent des questions qui influencent fortement notre vision de nous-mêmes et nos origines. Le « darwinisme » est pour l’instant le modèle d’interprétation le plus utilisé, tandis que le « créationnisme » vit principalement sur le continent américain. Enfin et surtout, la théorie du « design intelligent » a émergé. Sur ces pages, une nouvelle vue intégrale est présentée, sous le nom d’« Évolution Creative ». Elle veut démontrer et éviter les erreurs de raisonnement dans les théories susmentionnées. Cela ouvre également la voie à des conclusions alternatives, dans lesquelles la foi et la raison trouvent leur compte d’une façon à la fois réaliste et équilibrée.

« Alors Yahvé Dieu a formé l’homme à partir de terre d’argile et a insufflé le souffle de la vie dans son nez ; ainsi l’homme est devenu un être vivant » (Gén. 2 :7) ; Dieu est-il représenté ici comme un potier mythique qui, avec l’air de ses poumons, anime un morceau d’argile sans vie ? Bien sûr que non. Le but de cette histoire biblique populaire  n’est pas de décrire la méthode de Dieu pour créer les premiers êtres humains. Son auteur (Moïse ?) n’a pas prétendu savoir “comment” exactement cela s’est passé, mais il a enseigné à son peuple (les descendants d’Abraham) « pourquoi » et « à quoi » l’homme a été créé. Le souffle de vie de Dieu symbolise ici l’énergie et les talents dont le premier couple ont été équipés. Ils ont reçu de Dieu quelque chose de spécial, qui les a rendus supérieurs à tous les autres êtres vivants : une conscience supérieure qui leur a permis de découvrir leur Créateur, de connaître Sa volonté et de communiquer avec Lui. Il leur a également donné la liberté de maintenir la bonne relation d’origine, ou de tenter de se promouvoir comme pseudo-dieux, comme le « serpent » (ici symbole du mensonge et du mal mortel) leur inspirera. 

La première histoire de la Genèse, qui précède celle ci-dessus, est de nature profondément différente. Ici aussi, le caractère symbolique prévaut, mais il a clairement aussi quelque chose d’une histoire avec un niveau indubitable de « réalisme géologique ». Ce dernier est très spécial, car ainsi elle se distingue de toutes les autres histoires de création connues. On pourrait même le considérer comme une évocation poétique libre de nos connaissances actuelles sur l’évolution géologique et biologique. La séquence n’est bien sûr pas tout à fait correcte et les données de temps pas du tout.   Il n’y a pas non plus de raison théologique pourquoi le Dieu éternel a dû se précipiter pour terminer cette gigantesque œuvre de création en six jours et pourquoi Lui, qui est omnipotent, avait besoin d’un septième jour pour se reposer. Dieu est ainsi « humanisé » dans cette première histoire de la Genèse » (comme dans beaucoup d’autres passages de la Bible). Il présente le mélange d’éléments réalistes et mythiques, caractéristiques d’une partie de l’Écriture Sainte. Au fur et à mesure que les événements se rapprochent de l’époque des auteurs de la Bible, les histoires prennent un caractère plus réaliste : un phénomène parfaitement normal, qui atteint son apogée dans le NouveauTestament.

« Pour le Seigneur, un jour est comme mille ans et mille ans comme un jour. » (2 Pierre 3 :8), se référant au Psaume 90 :2. Il est clair qu’il ne s’agit pas du résultat d’un calcul mathématique, mais d’une réflexion qui exprime la limitation de notre compréhension temporelle. Pourquoi les exposants de la Bible puristes se sont-ils néanmoins engagés à réduire l’âge de tout ce qui existe à environ six mille ans ? (*) Un nombre ridicule insoutenable, si l’on le compare aux 13,8 milliards d’années que la science actuelle a calculés, sur la base de la mesure du rayonnement de fond cosmique de l’univers (provenant du « Big Bang »). D’une part, une approche trop littérale des histoires bibliques aboutit principalement à des conclusions à l’air infantile. D’autre part, les interprétations principalement mythologiques ou symboliques que les théologiens modernistes proposent, apparaissent généralement comme artificielles.

De la première orientation, la plus célèbre extravagance est le « créationnisme ». Par exemple, si l’on sait à quel point la plupart des couches qui disparaissent chaque année en raison de l’effet érosif du vent ou de l’eau sont minimales, on peut estimer l’énorme durée de la formation par érosion des pentes et des ravins actuels. Pour un approfondissement léger éventuellement perceptible d’un lit de rivière rocheux, il faudra attendre environ mille ans. Cette déclaration assez simple envoie à elle seule les propositions créationnistes pour une courte période d’existence de la création à la poubelle. Le créationnisme cherche à réfuter cela avec l’effet érosif du Déluge. Selon la Bible, cela n’a duré que quarante jours, après quoi la terre est restée couverte pendant 150 jours. Donc, l’effet érosif de l’eau de ruissellement aurait formé en si peu de temps la majeure partie du relief mondial ?  L’endroit où toute cette eau a coulé dans un monde qui en était complètement recouvert, n’est pas non plus vraiment clair…

Cela ne signifie pas que nous nions ici l’existence du Déluge biblique, mais qu’en tant que chrétiens modernes, nous faisons mieux de situer cette catastrophe mondiale dans un cadre géologique réaliste (**). Plus généralement, nous devons apprendre à comprendre la Bible telle qu’elle est écrite et voulue. Il contient l’histoire de la relation entre Dieu et les hommes, jusqu’au début de notre ère. Il a été écrit par des gens qui n’avaient pas nos connaissances et nos ressources scientifiques actuelles, chacun d’eux avec son propre style et ses propres priorités. Il comprend des chapitres poétiques (par exemple les psaumes), en partie mythiques (Genèse), législatifs (Deuteronomium), symboliques (par exemple en utilisant des nombres tels que 40 et 7), narratifs, etc.  Si, en tant que chrétiens, nous voulons rester pertinents dans un monde qui est presque explosivement inondé de nouvelles réalisations scientifiques, nous devons apprendre à situer correctement les aspects historiques des histoires bibliques, sans ignorer les réalités et les messages spirituels, ou les réinterpréter à notre guise. À cette fin, nous devons nous éloigner à la fois des approches matérialistes et modernistes, ainsi que des interprétations fondamentalistes ou trop littérales insoutenables.

La nécessité d’une nouvelle approche

Le cerveau humain a tendance à « économiser de l’énergie intellectuelle ». Les gens préfèrent donc souvent réduire ou simplifier des problèmes très complexes, en faisant abstraction d’un certain nombre d’aspects de ceux-ci qui ne rentrent pas dans leur cadre de pensée. L’histoire de l’univers, de la terre, de la vie, de l’homme, est une entité complexe qu’il est difficile de superviser, plein de rebondissements surprenants, dynamiques et « explosifs » et de questions encore non résolues. Il n’est donc pas facile d’en tirer des conclusions correctes. Le créationnisme et le darwinisme, et (dans une moindre mesure) l’intelligent design, réduisent ce passé en le rendant moins « dynamique » et donc plus « statique ». Le créationnisme va le plus loin en cela : l’homme est simplement mis sur terre complètement fini par Dieu, peu ou pas différent de ses descendants actuels.  Le darwinisme classique opte pour des changements lents et clairs des espèces (le néodarwinisme a déjà « évolué » vers plus d’ouverture aux événements dynamiques). L’idée de base de « dessein intelligent » est également assez statique : toutes les formes de vie correspondent à un « dessin », donc un projet prédéterminé.

L’approche que nous proposons ici est différente parce qu’elle ne cherche pas à contourner la complexité du problème. D’une part, il est basé sur l’existence d’un Dieu créateur, de qui nous pouvons apprendre de la Bible les qualités les plus importantes pour nous. D’autre part, toutes les découvertes scientifiques valables sont prises en compte sans concessions.  On croit souvent que le catholicisme actuel a largement résolu les contradictions apparentes entre ces deux sources de connaissance.  Mais il est préférable de considérer la situation actuelle comme une sorte de « cessez-le-feu », car jusqu’à présent, une synthèse bien adaptée et largement acceptable des deux fait défaut. À cette fin, ils doivent être systématiquement dépouillés des conclusions prématurées et erronées, résultant de préjugés temporels ou d’opinions bien ancrées (un peu comme chacun de nous doit améliorer ses opinions et ses comportements et se former tout au long de sa vie).    

Le vrai Dieu de la Bible n’est pas un vieil homme barbu, qui voulait perdre le moins de temps possible avec sa création et qui déverse régulièrement sa colère sur ses créatures désobéissantes. Il ne peut pas non plus être comparé à un potier ou à un horloger (comme il est d’usage dans le dessein intelligent). L’une de ses principales caractéristiques est son pouvoir créatif. De toute éternité, Il a prévu et aimé l’homme, comme la pierre angulaire de son esprit incommensurablement créatif. En Lui, il n’y a pas de changement, mais néanmoins Il est la cause de tous les changements et donc aussi du temps (sans changements, il ne peut y avoir de temps). C’est un fait paradoxal pour l’homme, que l’on ne peut qu’assimiler plus ou moins dans notre logique temporelle, par une attitude religieuse correcte, des réflexions sur la vie et la mort, la relativité du temps, etc.

L’intention ultime de Dieu est que ses créatures humaines participent à sa joie divine intemporelle, à la lumière de son amour infini. Cela implique un certain nombre d’exigences de base. Les hommes doivent être dotés de l’intelligence nécessaire et d’une conscience (spirituelle) supérieure pour pouvoir reconnaître Dieu. Ils doivent aussi avoir le libre arbitre. Dans une réalité statique, telle que proposée dans le créationnisme, le libre arbitre peut difficilement s’exprimer, car il est difficile ou impossible à ignorer le Créateur d’un univers clair et simple de courte durée. Dans une création évolutive, apparemment indépendant et avançant au hasard avec des sauts inattendus et des sauts latéraux, Dieu se laisse rechercher et trouver. De cette façon, Il donne à ses créatures préférées la chance de répondre avec une liberté croyante à son offre d’amour.

Pour rendre tout cela possible, Dieu a mis quelque chose de sa propre intelligence et de son esprit créatif dans toutes les entités vivantes et l’a constamment nourri, jusqu’à ce que cela soit exprimé au maximum dans l’homme. Dans cette dernière étape de l’évolution, l’homme a été élevé par Dieu au-dessus des autres créatures à « son image (spirituelle) » (Gén.1 :27). Quiconque observe objectivement la nature vivante arrivera tôt ou tard à la conclusion que tous les organismes (même les plus simples) ont une « intelligence créative ». Cette propriété immatérielle est probablement la plus essentielle de toute vie. Nous étudierons cela plus en détail dans les chapitres suivants.

Le rôle créateur et intervenant de Dieu

La science qui est largement acceptée souffre également de fausses hypothèses et d’axiomes erronés.    Ils sont le principal obstacle à des conclusions correctes. Les deux principes de base du darwinisme, par exemple, sont la parenté des espèces et la « sélection naturelle » comme force motrice de l’évolution. L’état actuel de la recherche paléontologique, combiné aux résultats de la microbiologie, conduit inévitablement à l’hypothèse d’une parenté mutuelle entre toutes les formes de vie. Cela implique une origine commune. Pour les créationnistes, cela ressemble à un blasphème, mais beaucoup de chrétiens contemporains l’acceptent sans trop de problèmes, car cela en soi n’exclut pas un Créateur. Après tout, cette conclusion ne dit rien sur la façon dont la vie est née. Elle peut être créé directement, ou être simplement le résultat de lois de la nature encore inconnues. Le premier scénario est le plus évident pour moi et il est tout à fait en ligne avec la première histoire biblique. Mais même dans le second cas, un Créateur divin reste la cause la plus plausible des lois naturelles supposées.  Néanmoins, cette deuxième prémisse darwinienne non prouvée est principalement utilisée par l’athéisme/rationalisme/matérialisme (ARM), ainsi que par le néo-modernisme avec lequel,   malheureusement, une partie de nos clercs « catholiques » a été infectée.

Plus généralement, on peut se demander dans quelle mesure Dieu intervient directement dans sa création. Pour le matérialisme, bien sûr, cette question n’a pas de sens. Mais elle est très importante pour le christianisme, en particulier à cause de la montée du modernisme, qui rejette les interventions divines dans leur ensemble ou autant que possible. A mon avis, cette dernière opinion ne peut plus être qualifiée de « chrétienne » et elle n’est certainement pas catholique. Après tout, cela implique un Christ purement humain, contrairement, entre autres, au deuxième article du Credo catholique, qui stipule explicitement que le Christ n’a pas été créé : Il est entré dans la création par sa naissance de la Vierge Marie, mais Il n’y appartenait que physiquement (jusqu’à sa résurrection).  Un christianisme sans véritables interventions divines, se mine et se relègue à une vision du monde humanitaire. Bien sûr, cela est surtout une question de foi.   En tout cas, notre position est claire : Dieu est constamment à l’œuvre dans sa création, sinon Il serait un Dieu distant, avec une fonction purement cérémonielle ou théorique. En tout cas, le soi-disant Big Bang et l’origine de la vie peuvent facilement être considérés comme des actes directs distincts de la création, car il n’y a pas d’explication scientifique pour eux. Y a-t-il aussi des arguments en faveur d’actes postérieurs de création ? Ceci sera discuté plus en détail dans les contributions suivantes.

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