Introducción
El punto de vista que se utiliza a continuación es que una exégesis que sólo quiere o se atreve a basarse en lo que es científicamente aceptable en la figura de Jesucristo no puede conciliarse con una visión auténticamente cristiana de Dios. Este problema surge con una parte considerable de la teología contemporánea. El Papa emérito Benedicto XVI recientemente (primavera de 2019) puso su dedo en esta herida supurante con su acusación de que Dios está siendo cada vez más dejado de lado en la literatura teológica contemporánea y, a veces, simplemente ya no se menciona.
Para los estudios bíblicos, más específicamente de los primeros escritos cristianos, incluidos los 4 evangelios canónicos, se usa generalmente a nivel universitario el método “histórico-crítico”. Uno de los diseñadores más recientes de este fue el todavía muy elogiado teólogo protestante Rudolf Bultman (1884-1976). Su investigación exegética se centró principalmente en la “desmitificación” de los textos bíblicos. Según él, para los evangelistas el “kerygma” (la proclamación) era ante todo importante, pero no la autenticidad histórica de sus escritos. En los círculos teológicos que trabajan según su método, los milagros evangélicos son tratados casi exclusivamente como historias didácticas, cargadas de algún simbolismo bíblico. Pero la ironía es que el enfoque histórico-crítico, quizás bien intencionado, produce en gran medida evangelios “descarnados”. En lugar de un Jesús históricamente mejor descrito, el resultado fue una vaga figura mítica, generalmente apreciada pero fragmentada. Era muy maleable y utilizable para todo tipo de propósitos: teológicos, ideológicos, políticos…, incluso encajando en el mundo del espectáculo (cf. la ópera rock Jesucristo Superstar de alrededor de 1970).
La intención original del método histórico-crítico era proporcionar al anuncio de la fe un marco histórico sólidamente fundamentado. Pero es muy cuestionable si esta metodología estrictamente aplicada es adecuada para el tratamiento de los textos religiosos en general y del Nuevo Testamento en particular. Después de todo, la fe y la tradición veraz no pueden simplemente separarse la una de la otra con impunidad. El propósito de los escritores de los evangelios era, sin duda, llevar a sus lectores a la fe en el Señor. Una pregunta importante en este contexto es si también encontraron necesario integrar historias muy realistas, pero de hecho puramente simbólicas o alegóricas, en su relato de la vida de Jesús. Si uno responde afirmativamente, como es costumbre entre los seguidores de Bultman, entonces la conclusión es que la vida de Jesús en sí misma no fue lo suficientemente convincente. Por lo tanto, su relato tuvo que ser elevado artificialmente a un nivel superior (sobrenatural), para ser útil para la proclamación de una nueva teología, que se desarrolló gradualmente entre los primeros cristianos. Así sucedió, según los partidarios de este método exegético “científico”.
La historia inicial del Evangelio de Lucas, sobre los primeros años de vida de Jesús, es un buen ejemplo de esto para ellos y se califica como “improbable” (o a veces convenientemente como “agregado más tarde”). En flagrante contraste con esto, leemos cómo Lucas (médico y compañero de San Pablo), incluso antes de comenzar su historia, tranquiliza a su corresponsal Teófilo: “… he decidido yo también, después de haber investigado con diligencia todo desde los orígenes, escribírtelo por orden …” (Lucas 1: 3). Tales calificaciones ponen en duda la credibilidad de los cuatro evangelios canónicamente aceptados. Además, no se crea una unidad históricamente fundamentada y solida en la proclamación, sino una fuente casi inagotable de disputas contraproducentes entre escuelas y tendencias exegéticas. Los escritos de Edward Schillebeeckx O.P. (1914 – 2009) ilustran bien esto. Según él, bastantes palabras de Jesús le han sido atribuidas por los evangelistas con posterioridad (sic). Sus obras teológicas son bien conocidas, pero principalmente material de estudio para los eruditos religiosos entrenados que logran distinguir las cabezas de las colas en sus tortuosos razonamientos. Son muy progresistas, pero fortaleciendo la fe??
El método histórico-crítico conduce en gran medida a un matrimonio de conveniencia entre fe y ciencia, de hecho no realmente científico y aún menos religioso. Un excelente ejemplo de la “actualización de la fe” modernista a la que esto puede conducir, se puede encontrar en las obras de Roger Lenaers S.J. (1925-2021) (1). Este autor muy traducido echa casi todo el “depositum fidei”, o el contenido de la fe católica romana, sin desvíos a la papelería… En sus cartas a Timoteo, Pablo nos advirtió: “Timoteo, guarda el depósito, y evita las palabrerías vacías y profanas, y las objeciones de lo que falsamente se llama ciencia” (1 Timoteo 6:20).
El lugar de nacimiento de Cristo
Evaluemos ahora concretamente la cientificidad de algunos de los resultados de la investigación histórico-crítica sobre las respectivas historias de nacimiento e infancia de Mateo y Lucas. Tienen poco en común, excepto, entre otras cosas, que Jesús nació en Belén. La tradición oral de la cristiandad también apunta unánimemente en la dirección de esta ciudad al sur de Jerusalén. Allí se puede visitar la Iglesia de la Natividad, que data de la época del emperador Constantino (335 d.C.) y es construida en el lugar donde el emperador Adriano hizo construir un santuario en honor de Adonis en el año 135 d.C., para contrarrestar el culto a Jesús (2). En un contexto normal, la conclusión obvia sería que había un gran acuerdo entre los primeros cristianos sobre el hecho de que Jesús realmente vino al mundo allí. También en la antigüedad, el lugar de nacimiento de alguien era un hecho de identidad importante, que no se tomaba a la ligera.
Pero aceptar Belén significaría que la profecía de más de siete siglos del profeta Miqueas, sobre el nacimiento del Mesías en Belén, se hubiera cumplido literalmente (Miqueas 5: 1-3). Aparentemente, tal conclusión es científicamente completamente inaceptable y los investigadores histórico-críticos clasifican automáticamente las predicciones entre las fabricaciones milagrosas que deben descartarse. En consecuencia, después de 2.000 años, una probabilidad obvia, a saber que Belén fue el lugar de nacimiento de Jesús, fue intercambiado por una inversión especulativa de los hechos. Según esta nueva interpretación, dos evangelistas, independientemente el uno del otro, hicieron nacer a Jesús en Belén, para que la predicción encajara perfectamente en la imagen deseada de Jesús como el tan esperado Mesías. Como se mencionó, esta conclusión exegética llamada “realista” desafortunadamente arroja una sombra oscura sobre la confiabilidad de los evangelistas. Lógicamente, también debemos concluir de esto que el infanticidio de Herodes es una acusación falsa muy engañador, difundida por Mateo. En efecto, en este caso nunca ha habido en Belén un recién nacido pretendiente potencial a la corona. Seguramente, una grave acusación contra el evangelista.
Suponiendo que la historia del infanticidio de Herodes sea correcta, podemos asumir con seguridad que los padres de Jesús ciertamente no iban a hablar a todo el mundo de su nacimiento en Belén (ni, por cierto, de su concepción virginal – más sobre esto más adelante). Pero tampoco era la intención que su lugar de nacimiento tuviera que permanecer “estrictamente secreto”. Es más probable que fuera un hecho familiar que se había mantenido discretamente en silencio durante mucho tiempo. De lo contrario, es difícil explicar que dos historias, que aparentemente se basan en fuentes completamente diferentes, apuntan a Belén como el lugar de nacimiento de Jesús.
También se invoca un argumento adicional contra Belén como el lugar de nacimiento de Jesús, a saber, que fue llamado “el Nazareno”. Aquí un poco de empatía histórica es necesaria. Jesús, por supuesto, sólo fue llamado así por las personas que no vivían en Nazaret. Es bastante normal para ellos asumir que Él era “de allí”, ya que había vivido allí la mayor parte de su vida, con sus padres y probablemente otros parientes, y todos lo conocían allí. Que Él vino al mundo en otro lugar, era difícil para ellos saberlo.
Además de eso, hubo un debate interminable sobre el nombre El Nazareno en sí. En algunos lugares de los Evangelios dice en griego (el idioma escrito de la misma) Nazoreo y en otros Nazareno. Para el primero, no hay una explicación concluyente. Entre otras cosas, podría derivarse de la palabra hebrea para brote o ramita. El segundo se refiere a un residente de Nazaret. Parece que se trata de un problema lingüístico planteado artificialmente. En la cruz, sobre la cabeza de Jesús, su nombre oficialmente aceptado (o de uso común) estaba inscrito en tres idiomas (Jn 19:19). En griego decía “ho Nazoraios” (3). Es muy poco probable que esto signifique, por ejemplo, “el Brote”. También es dudoso que se trataba de un “nazireo”, una persona consagrada a Dios que hizo ciertas promesas, incluyendo no beber vino. Por otro lado, la ciudad de origen como parte del nombre de uno, era muy común y, por lo tanto, es, con mucho, la interpretación más obvia. Esto significa que esto no es más que un cambio de palabra común. Esto significa que se trata aquí de nada más que un cambio de palabra común (como sucede, por ejemplo, en los dialectos regionales), acentuado por la traducción al griego. También es posible un cambio en el significado, pero más que probablemente el nombre original se refería al lugar donde Jesús vivió antes del comienzo de su vida de predicación.
Por lo tanto, un análisis histórico normal y neutral debería tener poca o ninguna dificultad con el nombramiento de Belén como lugar de nacimiento, si no fuera por el hecho de que también quedan dudas sobre si el censo citado por Lucas (que obligó a José a ir a Belén) realmente tuvo lugar. Además, José aparentemente vivió en Nazaret antes de ir a Belén con la embarazada María. Por lo tanto, según los expertos, ese viaje no era necesario, porque el censo normalmente se realizaba en el lugar de residencia y no en la ciudad de un antepasado lejano (lo que parece muy plausible). Es difícil imaginar que Lucas, un griego bien educado, no lo hubiera sabido. Por cierto, él mismo escribe: “Y todos se dirigían a inscribirse en el censo, cada uno a su ciudad” (Lc 2, 3). Sólo después sigue la frase en la que se menciona la “Ciudad de David”. Por lo tanto, una explicación muy aceptable podría ser que José vivió con su familia en Belén no mucho antes y todavía se consideraba oficialmente residente de ese lugar o “ciudad”. Incluso es muy posible que tuviera la intención de reasentarse allí, ya que se arriesgó a llevar consigo a su esposa embarazada, que ciertamente tenía Nazaret como su lugar de residencia.
Dejemos que los expertos debatan esto tranquilamente. Pero, ¿no parece extraño que un creyente ordenado e intelectualmente dotado como Lucas quisiera correr el riesgo innecesario de ser atrapado por sus contemporáneos en un grave error histórico (¡un censo romano imaginario todavía!)? ¿Con la explicación de esta conducta cuestionable, que Lucas hizo esto para fortalecer artificialmente el halo mesiánico de Jesús, con el reclamo de Belén como lugar de nacimiento? ¿Es convincente una tal posición “histórico-crítica”? ¿O más bien fuertemente inverosímil o especulativa? (4)
(1) Este autor se discute en la serie de artículos “El Evangelio Modernista según Roger Lenaers” en la sección Fe y Ciencia.
(2) Ver: https://es.wikipedia.org/wiki/Bas%C3%ADlica_de_la_Natividad
(3) Ver: La infancia de Jesús de Joseph Ratzinger (Benedicto XVI) (ca. pp. 110-113?)
(4) Si desea obtener más información sobre esto, le recomendamos que compre la obra aún muy aclamada de William A. Ramsey, ¿Nació Cristo en Belén? Un estudio sobre la credibilidad de San Lucas.
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