15-12-2021.
En el Katholiek Nieuwsblad del 12-11-2021, apareció una entrevista instructiva con un conocido ateo, Kevin Yuill, profesor de historia moderna estadounidense en la Universidad de Sunderland y autor del libro “Assistant Suicide: The Liberal, Humanist Case against Legalisation”. Su visión de la eutanasia es similar a la del Papa al frente de la Iglesia Católica: “Creo que la eutanasia y el suicidio asistido son idénticos al suicidio”, dijo.
Pasó unas semanas en los Países Bajos, país líder en la legalización de la eutanasia (con nuestro país espiritualmente empobrecido a su paso como un hermanito dócil). A las preguntas que se le hicieron, dio respuestas claras, que muestran que incluso desde un punto de vista humanista no religioso, se puede llegar a decisiones morales similares a las enseñadas por las autoridades eclesiásticas. Enumeramos algunas de sus respuestas a continuación.
“Si nos fijamos en el derecho penal, es tan grave matar a un hombre de 86 años que no valora su vida como lo es matar a un hombre de 26 años. ¿Por qué debería ser diferente en el caso del suicidio? Si aceptas que la eutanasia es un suicidio, debes ponerla a disposición de todos, o de nadie.”
“Comenzaron a legalizar la eutanasia para pacientes con enfermedades terminales. Más tarde, se decidió que la demencia también podría ser una tortura para alguien. Luego también comenzaron a mirar las enfermedades mentales … Si consideras que la eutanasia es una buena acción y un acto médico, ¿cómo puedes prohibirla a un hombre de 24 años que sufre insoportablemente por la pérdida del amor de su vida?”
“Tomemos los hogares de ancianos en Inglaterra. Las personas que trabajan allí se oponen más a menudo a la legalización de la eutanasia y el suicidio asistido que otros grupos. Ven a la gente morir y ven que en su mayor parte sucede pacíficamente… La misericordia no es lo mismo que matar a alguien.”
“Como comunidad, nos sentimos obligados a proteger a nuestros miembros de la violencia. ¿Por qué debería ser diferente en el caso del suicidio? Cuando miro la eutanasia, digo: ‘Entiendo que estás molesto o deprimido’. Pero como ser humano, creo que siempre hay una parte de esa persona que no querría la eutanasia.”
“Hay una perspectiva post-católica, que creo que tiene buenos elementos. Por ejemplo, en algunos casos, estoy a favor de legalizar el aborto, aunque personalmente considero que esto es algo malo. Pero no se puede rechazar todo lo relacionado con la fe católica. ‘No matarás’ también es relevante para los ateos.”
“Algunos de mis colegas ateos piensan que los creyentes son estúpidos. No estoy de acuerdo con eso. El Papa es un hombre muy inteligente, bien asesorado. Reconoce las mismas cosas de las que estoy hablando, a saber: el surgimiento de una cultura de narcisismo a partir de los años setenta. Ves el mundo como un espejo de tus propios sentimientos, separado de la historia y de los demás. La Iglesia entiende esto. Tenemos una preocupación común. Tal vez no estoy de acuerdo con la justificación, pero creo que las personas necesitan significado en sus vidas. El problema es que cuando se alejan de la religión, ya no pueden entender su existencia en el universo. Cuando dejas ir la religión, tienes que buscar significado, algo más grande que tú mismo.”
“Todas las iglesias hablan del alma. Me gusta. Todos tenemos almas y somos moralmente iguales. Esto se debe específicamente al cristianismo … La Iglesia Católica tiene muchos valores importantes. Tengo más en común con algunos católicos que con los ateos obstinados.”
Estas respuestas espontáneas y honestas parecen sorprendentes, porque por un lado no ignoran la línea divisoria fundamental entre el pensamiento religioso y el ateo, mientras que, por otro lado, demuestran que esta línea de demarcación es éticamente cruzable en puntos importantes. Las concepciones del mundo y la vida se pueden comparar con gafas, que nos dan una cierta visión de la realidad en su conjunto. Algunas gafas pueden distorsionar, oscurecer o mostrar solo una parte de la realidad, mientras que otras nos permiten hacer observaciones incluso en la oscuridad nocturna. Incluso podemos utilizar telescopios o microscopios, que revelan algo de lo que nuestro ojo humano no puede percibir directamente, en el vasto cielo estrellado o en lo inimaginablemente pequeño.
Las gafas de la fe en Dios van un paso más allá y nos dan una idea de una realidad que llega más alto y profundo que el material. No solo amplían nuestra visión de la realidad total, sino que también nos muestran su profundo significado. Como el propio Kevin Yuill admite, esta perspectiva de vital importancia falta en un mundo visto a través de gafas materialistas. Por lo tanto, el ateo debe ajustar su visión de los acontecimientos mundiales con reflexiones artificiales . Estos a veces pueden conducir a un acercamiento con el pensamiento religioso, como en su caso, pero también pueden fortalecer aún más la línea divisoria. De ello se deduce que las personas viven en mundos paralelos hasta cierto punto. Los materialistas se jactan de tener una cosmovisión muy “abierta”, mientras que, desde un punto de vista religioso, esta cosmovisión se parece más a una visión de túnel, limitada y sin salida en el espacio y el tiempo.
Un tema importante en la discusión de la eutanasia es el significado del sufrimiento humano. Es muy difícil, si no casi imposible, dar una respuesta satisfactoria a eso como ateo. En tal perspectiva, uno solo puede apelar a una mezcla de filantropía emocional y un sentido instintivo de autopreservación, sabiendo que el sufrimiento es inevitablemente parte de la vida. Pero igual de inevitablemente, un significado materialista choca con los límites humanos que hacen que el sufrimiento carezca de sentido. Un Cristo, por ejemplo, que acepta voluntariamente una horrible agonía en la cruz es en este contexto impensable o inaceptable y, por lo tanto, una razón para reducir su historicidad tanto como sea posible. No sólo para un ateo un Dios de amor que permite sufrir es una contradicción en términos, sino que, además, no es consciente de que la incredulidad en Dios (o la ruptura de la confianza y la comunicación con Él) es la causa principal del valle de lágrimas en el que habita la humanidad.
Estos ejemplos muestran cuán importante es el aspecto metafísico del problema del sufrimiento y cómo divide las opiniones sobre él. Afortunadamente, no solo existe el “Sobre todo, ama a un solo Dios”, sino también el segundo mandamiento: “Y también a tu prójimo como a ti mismo”. El segundo es de naturaleza más terrenal o existencial y, por lo tanto, puede ayudar a resolver parcialmente la contradicción entre materialismo y religiosidad. Para los cristianos, es un mandamiento principal, para las personas que no creen en Dios, una expresión natural de su humanidad, que también ayuda a dar dirección, significado y “valor” a su camino de vida. Pero, de nuevo, vemos que en una actitud atea hacia la vida, es mucho más difícil cruzar ciertos límites. Después de todo, los ateos deben buscar toda la salvación dentro del marco limitado de una vida humana de corta duración. Habrá pocos de ellos que se sientan llamados a sacrificar esa vida única por pura caridad, como lo han hecho tantos santos conocidos y desconocidos.
Una profunda convicción religiosa conduce naturalmente a un gran respeto por la vida y a la aceptación de los dolores y dificultades que la acompañan. Se puede esperar que un cristiano convencido no solo tenga una gratitud respetuosa por la vida que ha adquirido, sino que también la muestre con palabras y hechos. Esto lo hace digno de recibir la vida eterna. Todo cristiano está llamado a oponerse a la legalización de todos los actos que socavan este respeto fundamental. Políticos, como por ejemplo el actual presidente de los Estados Unidos, Biden, que autorizan o apoyan la legalización del aborto, no pueden ser considerados auténticos católicos, aunque el Papa los reciba por motivos diplomáticos.
Es muy alentador saber que un ateo como Kevin Yuill tiene mucho en común con el cristianismo, pero esto desafortunadamente no significa que su actitud sea típica de una parte significativa del establecimiento ateo, con su posición dominante en el mundo occidental. Su actitud personal, sin duda, también choca con límites al respeto incondicional por la vida humana. Comienza por el hecho de que la medicina moderna tiene medios más que suficientes para aliviar gran parte del dolor físico. Pero, ¿qué pasa si algunos dolores son difíciles de combatir? ¿Se puede llevar a cabo la eutanasia como el último remedio “analgésico”? Si el dolor no tiene sentido, entonces la respuesta inevitable es “sí”, y ese punto se alcanza bastante rápido para algunos ateos.
Para un cristiano creyente, es diferente. Es su misión humana y religiosa luchar contra el dolor y el sufrimiento. Dado que la medicina moderna no solo estira la vida, sino también los posibles dolores, incluso los profesionales sanitarios cristianos convencidos a veces enfrentan serios dilemas. En estos enfrentamientos, a veces inevitables, nunca deben perder de vista el hecho de que el deber de combatir el sufrimiento no significa que carece de sentido, sino que es una parte integral del camino hacia nuestra salvación final (*). Cristo nos enseñó que el sufrimiento y la muerte no tienen la última palabra, y que el gozo de la comunión eterna con Dios compensará con creces los dolores terrenales para siempre.
IVH
(*) Para el cristianismo, el dolor y el sufrimiento no son solo negativos, sino circunstancias que también pueden tener efectos positivos. El resultado ha sido una rica tradición de peregrinaciones, períodos de ayuno, penitencias, etc. Los monjes ascéticos usan la autoflagelación, entre otras cosas para aprender a controlar las tentaciones físicas. En otras culturas también, hay fuertes tradiciones en las que las personas buscan alcanzar una forma más alta de perfección a través del control del dolor autoimpuesto. Es más o menos comparable al endurecimiento de los soldados para la batalla o de los deportistas para la competencia. El cristianismo añade al sufrimiento autoimpuesto o involuntario la dimensión espiritual de sacrificios que podemos consagrar como participación personal en la obra redentora de Cristo.
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