08-12-2021.
Dans le Katholiek Nieuwsblad du 12-11-2021, une interview instructive est apparue avec un athée bien connu, Kevin Yuill, professeur d’histoire américaine moderne à l’Université de Sunderland et auteur du livre « Assistant Suicide: The Liberal, Humanist Case against Legalisation ». Sa vision de l’euthanasie est similaire à celle du pape à la tête de l’Église catholique : « Je crois que l’euthanasie et le suicide assisté sont identiques au suicide », a-t-il déclaré.
Il a passé quelques semaines aux Pays-Bas, leader dans la légalisation de l’euthanasie (avec dans son sillage en tant que petit frère docile, notre pays spirituellement appauvri). Aux questions qui lui ont été posées, il a donné des réponses claires, qui montrent que même d’un point de vue humaniste non religieux, on peut parvenir à des décisions morales similaires à celles enseignées par les autorités ecclésiastiques. Nous énumérons quelques-unes de ses réponses ci-dessous.
« Si vous regardez le droit pénal, c’est tout aussi grave de tuer un homme de 86 ans qui ne valorise pas sa vie que de tuer un homme de 26 ans. Pourquoi cela devrait-il être différent dans le cas du suicide? Si vous acceptez que l’euthanasie est un suicide, vous devriez la rendre accessible à tout le monde, ou bien à personne. »
« Ils ont commencé à légaliser l’euthanasie pour les patients en phase terminale. Plus tard, il a été décidé que la démence pouvait aussi être une torture pour quelqu’un. Puis ils ont aussi commencé à se pencher sur les maladies mentales… Si vous considérez l’euthanasie comme une bonne action et un acte médical, comment pouvez-vous l’interdire à un jeune homme de 24 ans qui souffre insupportablement à cause de la perte de l’amour de sa vie ? »
« Prenez les maisons de retraite en Angleterre. Les personnes qui y travaillent sont plus souvent opposées à la légalisation de l’euthanasie et du suicide assisté que les autres groupes. Ils voient des gens mourir et voient que pour la plupart, cela se fait pacifiquement… La miséricorde n’est pas la même chose que de tuer quelqu’un. »
« En tant que communauté, nous nous sentons obligés de protéger nos membres contre la violence. Pourquoi cela devrait-il être différent dans le cas du suicide? Quand je regarde l’euthanasie, je dis : « Je comprends que tu sois bouleversée ou déprimée. » Mais en tant qu’être humain, je pense qu’il y a toujours une partie de cette personne qui ne voudrait pas d’euthanasie. »
« Il y a une perspective post-catholique, qui, je pense, a de bons éléments. Par exemple, dans certains cas, je suis favorable à la légalisation de l’avortement, même si je considère personnellement que c’est une mauvaise chose. Mais vous ne pouvez pas rejeter tout ce qui concerne la foi catholique. ‘Tu ne tueras point’ est également pertinent pour les athées. »
« Certains de mes collègues athées pensent que les croyants sont stupides. Je ne suis pas d’accord avec cela. Le Pape est un homme très intelligent, qui est bien conseillé. Il reconnaît les mêmes choses dont je parle, à savoir : la montée d’une culture du narcissisme à partir des années soixante-dix. Vous y voyez le monde comme un miroir de vos propres sentiments, séparé de l’histoire et des autres. L’Église comprend cela. Nous avons une préoccupation commune. Peut-être que je ne suis pas d’accord avec la justification, mais je pense que les gens ont besoin d’un sens à leur vie. Le problème est que lorsqu’ils se détournent de la religion, ils ne peuvent plus comprendre leur existence dans l’univers. Quand vous lâchez la religion, vous devez chercher un sens, quelque chose de plus grand que vous-même. »
« Toutes les églises parlent de l’âme. J’aime ça. Nous avons tous des âmes et sommes moralement égaux. Cela est spécifiquement dû au christianisme… L’Église catholique porte de nombreuses valeurs importantes. J’ai plus en commun avec certains catholiques qu’avec des athées purs et durs. »
Ces réponses spontanées et honnêtes semblent surprenantes, car d’une part elles n’ignorent pas la ligne de démarcation fondamentale entre la pensée religieuse et athée, tandis que d’autre part, elles démontrent que cette ligne de démarcation est éthiquement franchissable à des points importants. Les conceptions du monde et de la vie peuvent être comparées à des lunettes, qui nous donnent une certaine vision de la réalité dans son ensemble. Certaines lunettes peuvent déformer, assombrir ou ne montrer qu’une partie de la réalité, tandis que d’autres nous permettent de faire des observations même dans l’obscurité nocturne. Nous pouvons même utiliser des télé- ou des microscopes qui révèlent quelque chose de ce que notre œil humain ne peut percevoir directement, dans le vaste ciel étoilé, ou dans l’inimaginablement petit.
Les lunettes de la croyance en Dieu vont un pas de géant plus loin et nous donnent un aperçu d’une réalité qui atteint plus haut et plus profondément que le matériel. Non seulement il élargit notre vision de la réalité totale, mais il nous montre aussi sa signification profonde. Comme Kevin Yuill l’admet lui-même, cette perspective d’une importance vitale fait défaut dans un monde vu à travers des lunettes matérialistes. L’athée doit donc ajuster sa vision des événements mondiaux avec des réflexions artificielles. Celles-ci peuvent parfois aboutir à un rapprochement avec la pensée religieuse, comme dans son cas, mais elles peuvent aussi renforcer davantage la ligne de partage. Il s’ensuit que les gens vivent dans des mondes parallèles dans une certaine mesure. Les matérialistes se vantent d’avoir une vision du monde très « ouverte », alors que d’un point de vue religieux, elle ressemble davantage à une vision en tunnel, limitée et sans issue dans l’espace et le temps.
Une question importante dans la discussion sur l’euthanasie est celle sur la signification de la souffrance humaine. Il est très difficile, voire presque impossible, de donner une réponse satisfaisante en tant qu’athée. Dans une telle perspective, on ne peut que faire appel à un mélange de philanthropie émotionnelle et de sens instinctif de conservation de soi, sachant que la souffrance fait inévitablement partie de la vie. Mais tout aussi inévitablement, une signification matérialiste se heurte aux limites humaines qui rendent la souffrance dénuée de sens. Un Christ, par exemple, qui accepte volontairement une horrible agonie sur la croix est dans ce contexte impensable ou inacceptable et donc une raison d’en réduire autant que possible l’historicité. Non seulement pour un athée un Dieu d’amour qui permet de souffrir est une contradiction dans les termes, mais de plus, il n’est pas conscient que l’incrédulité en Dieu (ou la rupture de confiance et de communication avec Lui) soit la cause première de la vallée de larmes dans laquelle l’humanité habite.
Ces exemples montrent à quel point l’aspect métaphysique du problème de la souffrance est important et comment il divise les points de vue à ce sujet. Heureusement, il n’y a pas seulement le « Par-dessus tout, aime un seul Dieu », mais aussi le deuxième commandement : « Et aussi ton prochain comme toi-même ». Le second est de nature plus terrestre ou existentielle et peut donc aider à combler partiellement la contradiction entre matérialisme et religiosité. Pour les chrétiens, c’est un commandement principal, pour les personnes qui ne croient pas en Dieu, une expression naturelle de leur humanité, qui aide également à donner une direction, un sens et une « valeur » à leur chemin de vie. Mais là encore, nous voyons que dans une attitude athée envers la vie, il est beaucoup plus difficile de franchir certaines limites. Après tout, les athées doivent rechercher tout salut dans le cadre limité d’une vie humaine de courte durée. Peu d’entre eux se sentiront appelés à sacrifier ou à mettre en danger cette vie unique par pure charité, comme tant de saints connus et inconnus l’ont fait.
Une conviction religieuse profonde conduit naturellement à un grand respect de la vie et à l’acceptation des douleurs et des difficultés qui l’accompagnent. On peut attendre d’un chrétien convaincu qu’il ait non seulement une gratitude respectueuse pour la vie qu’il a acquise, mais aussi qu’il la montre en paroles et en faits. Cela le rend digne de recevoir la vie éternelle. Chaque chrétien est appelé à s’opposer à la légalisation de tous les actes qui nuisent à ce respect fondamental. Des politiciens, tels que par ex. l’actuel président américain Biden, qui autorisent ou soutiennent la légalisation de l’avortement ne peuvent pas être considérés comme d’authentiques croyants catholiques, même s’ils sont reçus par le pape pour des raisons diplomatiques en audience.
Il est très encourageant d’apprendre qu’un athée comme Kevin Yuill a beaucoup en commun avec le christianisme, mais cela ne signifie malheureusement pas que son attitude est typique d’une partie importante de l’establishment athée, avec sa position dominante dans le monde occidental. Sa propre attitude, elle aussi, se heurte inévitablement à des limites au respect inconditionnel de la vie humaine. Il part du fait que la médecine moderne a plus qu’assez de moyens pour soulager en grande partie les douleurs physiques. Mais que se passe-t-il si certaines douleurs sont difficiles à combattre? Peut-on alors procéder à l’euthanasie comme ultime remède « antidouleur » ? Si la douleur n’a pas de sens, alors la réponse inévitable est « oui », et ce point est atteint assez rapidement pour certains athées.
Pour un chrétien croyant, c’est différent. C’est à la fois sa mission humaine et religieuse de combattre la douleur et la souffrance. Puisque la médecine moderne non seulement étire la vie, mais aussi les douleurs possibles, même les soignants chrétiens convaincus sont parfois confrontés à de graves dilemmes. Dans ces affrontements parfois incontournables, ils ne doivent jamais perdre de vue que le devoir de combattre la souffrance ne veut pas dire qu’elle n’a aucun sens, mais qu’elle fait partie intégrante du chemin vers notre salut ultime (*). Le Christ nous a enseigné que la souffrance et la mort n’ont pas le dernier mot, et que la joie de la communion éternelle avec Dieu fera plus que compenser les douleurs terrestres et cela pour de bon.
IVH
(*) Pour le christianisme, la douleur et la souffrance ne sont pas seulement négatives, mais des circonstances qui peuvent aussi avoir des effets positifs. Il en est résulté une riche tradition de pèlerinages, de périodes de jeûne, de pénitences, etc. Les moines ascétiques utilisent l’autoflagellation, entre autres pour apprendre à contrôler les tentations physiques. Dans d’autres cultures aussi, il existe de fortes traditions dans lesquelles les gens cherchent à atteindre une forme supérieure de perfection par le contrôle des douleurs auto-imposées. C’est plus ou moins comparable à l’endurcissement des soldats pour la bataille ou des sportifs pour la compétition. Le christianisme ajoute à la souffrance auto-imposée ou non la dimension spirituelle de sacrifices que nous pouvons consacrer comme participation personnelle à l’œuvre rédemptrice du Christ.
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