02.02.2020
Es gab eine Zeit, in der die Verkündigung des Glaubens klar war. Einige Angelegenheiten, wie die Sexualität, wurden zwar mit züchtiger Diskretion diskutiert, aber dennoch wusste fast jeder Katholik, was zu tun war und was nicht, manchmal sogar bis hin zu Details, die für spätere Generationen völlig weltfremd geworden sind. ” Alles, was nach zwölf Uhr (nachts) passiert, ist Sünde “, donnerte der Prediger von seiner Kanzel über den Köpfen der Gläubigen in einer gut gefüllten Kirche, in der Jung und Alt, Reich und Arm Seite an Seite ehrfürchtig zuhörten. Sie verstanden sehr gut, was er damit meinte: Die Jugend musste nach der wöchentlichen Unterhaltung pünktlich nach Hause gehen. In einer Zeit, in der es viel weniger Transportmöglichkeiten gab und die Menschen länger und härter arbeiten mussten, war das übrigens die Regel.
Um die sechziger Jahre des letzten Jahrhunderts änderte sich dies. Der Diskurs wurde weicher und verschwommener, und das Wort Sünde wurde immer seltener verwendet. Die Beichtstühle blieben geschlossen oder wurden verkauft. In vielen Bereichen des Glaubenslebens gingen verwirrende Neuerungen mit Unklarheiten einher, die unweigerlich dazu führten, dass immer mehr Gläubige aufgaben. Schließlich gab es viele andere verlockende und konkretere Innovationen, die die Zeit und Aufmerksamkeit der Menschen beanspruchten. Papst Johannes XXIII. öffnete mit einem legendären Satz die Fenster der Kirche für einen Hauch frischer Luft aus der Welt, aber seit er hereingeweht ist, sind Scharen von Gläubigen für immer aus dem Kirchentor gegangen.
Christus warnte in seiner Predigt regelmäßig vor den Versuchungen der Welt und die Apostel taten es auch. Ein wahrer Christ erscheint Ungläubigen eher weltfremd. Das ist jedoch nicht das Ergebnis von Unwissenheit darüber, was in der Welt vor sich geht. Christen halten sich in der Regel gut über irdische Ereignisse, Innovationen und sich ändernde Gewohnheiten und Machtverhältnisse auf dem Laufenden. Das Jenseitige ihrer Haltung besteht darin, dass sie sich nicht von diesen vergänlichen Realitäten mitreißen lassen und dass sie sich von allem distanzieren können, was in der Welt dem geistlichen Himmelreich widerspricht. Der Lebensweg, den sie gehen, führt in die eschatologische Zukunft der Welt. Mit weitsichtigem und hoffnungsvollem Blick freut sich ein authentischer Christ auf die letztendliche Verwandlung des gegenwärtigen materiellen und vorübergehenden Universums in ein neues spirituelles und ewiges himmlisches Paradies. Das ist ein unvermeidliches Endereignis, das den Menschen weit entfernt erscheinen mag, das aber aus einer göttlichen Vision unmittelbar bevorsteht.
Die Kraftquellen, die diese Hoffnung lebendig halten, liegen in dem Schatz, den Christus uns mit seinem Evangelium geschenkt hat. Im Mittelpunkt steht dabei unsere Erlösung vom Bösen und die Enthüllung des wahren Sinns unseres Lebens. Darüber hinaus gibt es für die konsequenten Christen auch weltliche Dinge, die sie irgendwann in ihrem Leben anstreben oder erhoffen. Die Hauptrichtung ihrer Wünsche geht jedoch nicht in Richtung einer materiellen oder sozialen Statusverbesserung, sondern in Richtung eines stabilen inneren Glücks für sich selbst und ihre Nachbarn. Sie nennen es die göttliche Tugend der Hoffnung, und es ist das Ergebnis ihres Glaubens an Christus, der für sie der Weg, die Wahrheit und das Leben ist. Die Motivation für diesen Glauben, die authentische Liebe, ist wiederum universell und ewig personifiziert in der historischen Figur Jesu von Nazareth.
Der Schatz des Glaubens, den er der Welt hinterlassen hat, ist wie ein kostbarer Treibstoff. Nicht die Angst (wie Atheisten gerne behaupten), sondern die Liebe zu Wahrheit und Gerechtigkeit lässt Menschen, diesen wertvollen Treibstoff entdecken, schätzen und nutzen. Daraus entspringt die Flamme des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe, die im katholischen Katechismus die „drei göttlichen Tugenden“ genannt werden. Sie wärmt Menschen mit dem Glühen der Hoffnung und erleuchtet ihren Verstand mit glaubender Einsicht. Diese Flamme wird vom Geist der Liebe angetrieben, der sie ermutigt, dieses göttliche Feuer unter ihren Mitmenschen zu verbreiten, damit auch ihr Lebensweg von Gottes Wort erleuchtet wird und sie sich auch daran erwärmen können.
Ganz anders klingt die Erklärung, die den Kirchgängern derzeit regelmäßig vorgesetzt wird. Es spricht von “der jüngeren Schwester Hoffnung, die ihren älteren Schwestern Glauben und Liebe an den Händen zieht”. Es sieht aus wie eine Szene mit Göttinnen aus der griechischen Mythologie. Es gibt zweifellos viele Gläubige, die das niedlich finden, aber ob solche Allegorien geeignet sind, ihr Glaubensleben zu vertiefen, ist zweifelhaft. Diese Vorstellung stammt aus einem schönen Gedicht des französischen Dichters Charles Péguy (1873-1914). Darin lässt er Gott sprechen, der sagt, dass er den Glauben und die Liebe nicht wirklich besonders findet, sondern dass er erstaunt ist, dass Menschen in all ihrem Elend immer Hoffnung haben können. Es ist eine bewegende Reflexion über “la condition humaine” oder die menschliche Lebenswirklichkeit, aber ist es eine christliche, geschweige denn eine göttlich inspirierte Erklärung?
Glaube, Hoffnung und Liebe, in mythologischer Form gegossen, sind eigentlich Begriffe ohne Inhalt. Man “glaubt” nicht, aber man glaubt AN etwas, man “liebt” nicht, aber man liebt jemanden oder etwas, man “hofft” nicht, aber man hofft AUF etwas. Eine Tugend ist eine Lebenseinstellung, die sich auf etwas Konkretes konzentriert. In einem christlichen Kontext sind diese Tugenden mit Christus und seinem Vermächtnis an die Menschheit verbunden: sein lebensspendendes Wort und sein Beispiel. Charles Péguy hat ein ergreifendes Gedicht geschrieben, aber wenn man seinem Text eine theologische Interpretation gibt, dann liegt man völlig falsch. Er war ein großer Dichter und er war wahrscheinlich auch großartig als ehrlich suchender Mann, aber der atheistische Sozialismus, den er für einen großen Teil seines Lebens vertrat, forderte seinen Tribut und vermischte sich anscheinend mit seinen späteren religiösen Einsichten. Sein Gedicht handelt von einem fiktiven “Mädchen oder Flamme der Hoffnung”. Aber dieses feurige Mädchen ist nicht das Schlüsselelement, das den christlichen Glauben oder die Liebe antreibt oder anzieht.
Der formale Impuls für ein christliches Glaubensleben ist der erste Akt des Glaubens: die Entdeckung der erstaunlichen Offenbarung, die das Evangelium ist, und die innere Entscheidung, dein weiteres Leben darauf zu gründen. “Dein Glaube hat dich gerettet”, sagte Jesus viele Male zu den Menschen, die er von allen möglichen Leiden geheilt hat. Gott will den Akt des Glaubens: eine freie Entscheidung des inneren Willens, die ohne weltliche oder äußere Garantien getroffen wird, als Funke zwischen dem Vorübergehenden und dem Ewigen. Es ist die Liebe zu Wahrheit und Gerechtigkeit, die jemanden dazu treibt. Wenn die Liebe nicht die Grundlage ist, dann dient der Glaube einfach keinem Zweck, wie der heilige Paulus uns gelehrt hat. Wenn dieser Akt des Glaubens von “Hoffnung” inspiriert wäre, wäre er auch bedeutungslos, denn diese Hoffnung wäre entweder ohne Inhalt an sich oder auf etwas abzielt, das eigentlich noch nicht bekannt ist und daher nur eine Vermutung oder eine Form von Neugier. Hoffnung als Ursache oder Anregung, die Glauben oder Liebe in Gang setzt, ist grundsätzlich eine heidnische Darstellung der Dinge. Die Hoffnung der Christen ist nicht die Ursache, sondern das Ergebnis des Glaubens an das Evangelium, eines Glaubens, der von einer spontanen Liebe angetrieben wird, die sich auf die Gestalt Christi konzentriert und uns die Augen für den zukünftigen Wirklichkeit des Menschen und der Welt öffnet.
Christen werden also nicht durch eine existenzielle Hoffnung, die sogar Gott in Erstaunen versetzen würde, ermutigt oder geflüstert an zweitausend Jahre alte Schriften zu glauben. Diese Schriften bezeugen den historischen Christus. Es ist die Bekanntschaft mit Ihm, der mit Wort und Tat bewiesen hat, dass er Gottes Sohn und unser Erlöser ist, der ihnen die gläubige Einsicht gibt, aus der sie ihre Hoffnung schöpfen. Konvertiten werden von einem spirituellen Liebe dazu gedrängt, und dies ist keine schöne mythologische große Schwester, sondern ein Geschenk Gottes, das sie angenommen und intern benutzt haben. Die flackernde Flamme der Hoffnung, von der der französische Dichter spricht, ist dagegen existenzieller Natur. Es gibt den Menschen den Mut, durch den “Kampf ums Leben” zu gehen und zielt auf eine bessere Lebenssituation ab. Im Grond ist dies ein instinktiver Mechanismus, von der gleichen Ordnung wie die Angst, von der die Atheisten sprechen. Es ist also sicherlich nicht etwas, worüber Gott staunt, sondern eine wertvolle unbewusste psychologische Unterstützung, die Er seine bewussten Geschöpfen gegeben hat.
Die göttliche Tugend der Hoffnung, von der die katholische Lehre spricht, ist rein spiritueller Natur. Sie ist von Natur aus mit der christlichen Liebe und dem christlichen Glauben verbunden, so wie die Wärme einer Flamme weder von ihrem Licht (als Symbol des Glaubens) noch von dem Brennstoff, der sie speist (dem Wort Gottes) und dem Sauerstoff, der sie entzündet (Liebe), getrennt werden kann. In der Praxis brennt dieses Feuer der Tugend nicht immer hell, und selbst die besten Christen sind manchmal mehr mit den Schwierigkeiten beschäftigt, auf die das existentielle Mädchen Hoffnung spezialisiert ist, als mit den Aufgaben, zu denen uns die göttlichen Tugenden drängen. Spirituelles Feuer kann auch am Rande des Todes stehen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass beide Formen der Hoffnung gleich sind, genauso wie die in Chansons erwähnte „Liebe“ nicht dasselbe ist wie die christliche Liebe zu Gott und zum Nächsten. Wichtig ist auch die Erkenntnis, dass es nicht das Mädchen der humanistischen Hoffnung ist, das die christlichen Kardinaltugenden zieht, sondern dass im Gegenteil die göttliche Tugend der Hoffnung in den düsteren Tagen unseres irdischen Daseins jenes wackelige Mädchen erreicht und sie mit ihrer langfristigen Vision unterstützt.
Im Folgenden ein übersetztes zusammenfassendes Fragment des Textes von Charles Péguy, das nicht zur Polsterung von Kanzelreden oder zu theologischen Zwecken geschrieben wurde, sondern als Ode an die Kraft und den Mut, mit denen es den Menschen gelingt, ihr irdisches Schicksal zu ertragen und, wenn möglich, umzukehren (eigene Übersetzung aus dem Niederländischen)
Aber was mich erstaunt, sagt Gott, ist die Hoffnung,
Sie hat mich berührt.
Sie sehen, was in der Welt vor sich geht
Und sie glauben, dass sich morgen alles ändern wird.
Was für ein Wunder braucht es nicht
Dass sie diese kleine Hoffnung nie als überflüssig erleben
Aber mit vorsichtigen Gesten
In ihrer Hand und in ihrem Herzen behalten,
Eine kleine Flamme, die immer wieder
Taumelt und droht niederzuschlagen
Aber es versteht, immer wieder aufzusteigen
Und niemals ausgehen will.
Demgegenüber stellt das authentische christliche Glaubensleben die Verehrung Mariens, die Ursache unserer Freude. Wir beenden diese Reflexion daher mit der Übersetzung eines spanischen Kirchenliedes. Es ist ein hoffnungsvolles Gebet an Sie, deren Leben das schönste menschliche Beispiel unerschütterlichen Vertrauens in Gott war und deren Ja unser Heil möglich gemacht hat.
Wenn die Nacht hereinbricht und der Glaube sich verdunkelt,
Mutter aller Menschen, lehre uns, “Amen” zu sagen.
Wenn der Schmerz uns quält und die Illusion nicht mehr erstrahlt,
Mutter aller Menschen, lehre uns, “Amen” zu sagen.
Wenn das Licht erscheint und wir uns glücklich fühlen,
Mutter aller Menschen, lehre uns, “Amen” zu sagen.
Wenn der Tod kommt und du uns in den Himmel führst,
Mutter aller Menschen, lehre uns, “Amen” zu sagen.
So hofft, vertraut, glaubt und betet ein wahrer Christ. Amen (so sei es).
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